人活著不會面對死亡

像德國哲學家叔本華那樣，認定「生命在本質上是痛苦，必死的個體生命在本質上是虛無」，他妄把「生命」用與「生命」無關的「死亡」來局限否定矛盾對立，認為個體必死，所以死亡反而成為生命的主體，所以最後他用死亡為主體的角度來看待生命，所以人類生命終於變成虛無的客體，於是生命就失去了意義，最後就連自殺都被認同了，成就了徹底的悲觀主義。

佛教《圓覺經：愛欲為因，愛命為果》則主張輪迴的原因則始於「愛欲望」終於「愛生命」，由於人沒有了欲望，人就沒有生命的延續。所以否定欲望，進而否定生命，也成了佛教的根本潛意識，佛教因此也被哲學界認為是徹底的「悲觀主義」。

叔本華用死亡來看生命，這是犯下了把死亡當成生命主體的錯誤，在這種情況下，他看到的是死亡以及死亡的視角，而不是生命以及生命的視角，人如果總是用死亡的視角去看生命，最後他的生命當然就如同死亡了，這就是「悲觀主義」者的問題，他們以那善於論斷的「心」，引來和「生命」局限否定矛盾對立的「死亡」概念，最後選擇死亡，這就是他們「悲觀」的問題之所在。

佛教的「悲觀主義」雖然不出於對死亡的熱愛，卻是出於否定生命的本質，人類生命原本就是本於「生存」和「繁殖」的欲望，人類社會文明的多采多姿，父母慈愛子女孝順的幸福，食衣住行的甘美樂安，都是本於「生存」和「繁殖」而有。沒有了「生存」和「繁殖」，就等於沒有了生命。佛教把繁殖的欲望解釋成一切罪的源頭，因而否定繁殖的價值，當然就等於否定生命的價值，生命的價值一經否定，就是理所當然的「悲觀主義」者。

否定禁絕「生存、繁殖」的欲望，是一種處理生命的方法，調和與疏導「生存、繁殖」的欲望，也是一種處理生命的方法，放縱放任「生存、繁殖」的欲望，也不能否認它同樣是一種處理生命的方法。這三種處理生命的方法，對於「生存、繁殖」欲望帯來的無窮「恐懼、煩惱、苦惱、痛苦」以及其他從「生存、繁殖」欲望所帶來的種種「罪惡、災殃、災禍」並沒有可取或不可取的問題，只有理論是否合理的問題。

你可以跟隨佛教講的「禁欲」，看世間人在欲海中浮沈的可悲，而以斷除一切欲望為誡律；也可以跟隨老子講的「寡欲」，在甘美樂安中享受人生的歡樂；也可以跟隨紅塵的「縱欲」，在放縱中度過一生。這些都是人的「選擇」，不同的「選擇」所帶來的結果也會不同，有時候它們的結果甚至會完全不如自己「選擇」時的預期，這都是人可以預見的，所以「選擇」使人存在，並非「生命意志」使人存在。

老子是樂觀主義者，老子對生命帶著樂觀的態度，老子以人類生命為實體，不讓死亡成為主體來取代生命，更不讓死亡來掌控管理生命，所以老子在生命問題中講「無死地」、講「復命」。

叔本華拿死亡來談生命，是錯誤的假議題，若以此而實踐，則必以死亡為歸依；至於佛教拿否定欲望來談生命，則是一個消極的議題，若以此而實踐，也必歸向於死亡。在老子哲學而言，「死亡」和「生命」是不同的兩件事情，它們從來就沒有重疊過，甚至根本沒有接觸過。

「人活著不會面對死亡」這是我為老子的人類實體哲學，在生死問題之間，所下的註腳。所以我們談生命的時候，就應該老老實實地談生命，這樣我們才能真正知道生命快樂希望的祕密，而不會被死亡引到悲觀絕望之地。