「身、心」修行，不能成道

西方哲學談認知作用，以身體的感官知覺為「感性認知」，以心的理性思為「理性認知」，並以這「感性認知」和「理性認知」兩大認知作用作為一切知識的源頭，所以西方哲學 ，最後就被困在頭腦知識的象牙塔裡面了。

老子談認知作用，除了「感性認知」和「理性認知」之外，還有一個直觀的「靈性認知」，所以老子的認知理論中，比西方哲學的兩大認識多了一個「靈性認知」，而成為「感性、理性、靈性」的三性認知。

至於佛教則以「感性認知」為「身識」，以「理性認知」為「心識」，所以佛教唯識論到第八識，都是在講「身識」和「心識」的修行，佛教也同樣沒有超出西方哲學「感性、理性」二大認識作用的範疇，所以佛教講的修行仍然是在「身識」和「心識」中作工， 佛教雖然來到中國，見了老子的思想，也一直不敢堂堂正正跨入老子「靈性」的靈修世界。

佛教的唯識論，雖曾因「心識」會受污染，而高倡有清淨無染的第九識「菴摩羅識」，並且標舉為「真如本識、無垢識」，甚至以之為最清淨的「如來藏識」；但是很快地這種標舉，就被唯心論的 所謂正信佛教，以「心」本來就清淨無雜無染，不須另立一識，而打成佛教的異端外道。
講第九識「菴摩羅識」之佛教外道，主要就是想在「身識」和「心識」之外，學習老子的「靈性」學說，另立一無雜無染並且真常永存的「無垢識」，讓佛教成為「身識、心識、本識」的三識學說。但是佛教一但立下 真常永存的「本識」，便必須承認支撐此「本識」的「天道」本體之存在，必且必須捨棄唯心論而承認天道論。

所以很多講第九識「菴摩羅識」的佛教外道，便遮遮掩掩地把「真如本識、無垢識、如來藏識」改建在第八識之內，使成為阿賴耶識底下的細心，也就是把真如「本識」建在「心識」之下， 甚至更將第八識直接建成「真如本識、無垢識、如來藏識」的，這樣就能不違背唯心主義佛教原本的「身識、心識」二識理論，而不致於走向老子「身識、心識、靈識」的三識理論。 但是「心」果然不是純淨一體，而能夠將「心」劃分成「垢識」和「無垢識」等各種心識嗎？這當然也是不可能的。

但是「心」如果真的本來清淨無雜無染，人就不會想壞事情，人就不會顛倒，人就不需修行了；人之所以要修心，就是因為心會雜染才要修。即使知見塵埃不能遮蔽人心，人心只要有一時 半刻之不明，也就表示心有一時半刻不是無雜無染的清淨物； 即使釋迦牟尼在《圓覺經》中，也同樣以眼晴生病而長眼翳，來解說清淨圓覺心，如此反而證明了心不是無雜的，而是會染病的。這些因素這也是那些講第九識「菴摩羅識」的佛教外道，在佛教裡不斷興風作浪， 卻難以阻止的原因，因為正信佛教對清淨心的自圓其說，始終無法讓人滿意。

老子的所提出的修行方法，就沒有佛教的問題，老子的修行是「光、明」並進的。「身識」和「心識」的修行，老子稱之為「光」的修行；「靈識」的修行，老子則稱之為「明」的修行，所以老子說：「用其光復歸其明。」所以老子在修行的道路上，是以「身識、心識、靈識」三線並進的，完全沒有佛教修行的混亂。

老子講「身識、心識」的修行，旨在維持身心的清淨平靜，其最終目地還是在「靈識」對天道的交通。佛教沒有「靈識」和天道交通的修行，只有「身識、心識」的修行，這在老子而言是行不通的，因為「身識、心識」是屬物的，它們既無法和天道交通，又會「不道早已」形盡而滅，靠會消亡的「身識、心識」來修行，是不能成道的。

佛教光靠修「身識、心識」捨夀時是不能復命重生到天道法界裡的，因為佛教因為否定天道賜給人的「靈」的存在，所以佛教修行根本沒有開啟和天道溝通的「靈」，也不曾透過身上的「靈」接受天道的信息來和天道交通，甚至還自大地以唯心主義否定天道的存在；在這種情況下，天道即使有大能，也無法為他們開啟復命重生之門，這就是大家常聽說的：「禍福無門唯人自招。」