西方的「正、反、合」和東方的「正、反、減」

西方人和一般人所謂的「中道」，是在「是、非」兩頭的「端見」中，取其中間之「和合」謂之「中道」，並且以為這樣的「中道」便是至高的真理。

西 方人和世俗人這般對「中道」的看法，在老子哲學中是絕對被視為錯誤的，這樣的「中道」也不是老子說的「道、天道」。因為老子的「道、天道」是超越認知的 「玄」，「玄」的世界就是我們的認知完全無法指涉的世界。因此在頭腦裡的知見，無論是這一端的「端見」，或是另一端的「端見」，甚至是這兩端中間的「中 道」見解，全都還是在認知之內，全都不能稱為「玄」，也全都不是「道、天道」。

「天道」圓全、純善，無離、無割，天道至大無外、至小無內，所以天道沒有邊際，更沒有兩端，由於沒有兩端也沒有邊際，所以就沒有中間。總之「天道」是頭腦不能思維、頭腦不可思議的；那頭腦能夠思維，那頭腦可以思議的，無論這頭那頭或中間，都不是「天道」。

所 以說，「天道」真實神，是人類不能思維與思議的。自古以來，無論東方或西方，人們對絕對真理，和至上神都有同樣的認知。譬如佛教《圓覺經》說：「大悲世 尊，為我等輩，廣說如是不思議事。」就是要請釋迦牟尼解說「不可思議」的真理，而西方基督教也經常說：「上帝不讓人見著。」

無論真理、真神是「不可思議」還是「不讓人見著」，都是在說人們無法藉著頭腦裡的知見，來認知識理真、神的，這就是老子說的「玄」。老子甚至以「玄之有玄」就是「超越認知而更超越認知」來說明我們對真理真神的認識，是完全不在頭腦而必須不斷跨越頭腦的。

在 頭腦裡的知識，基本上都是正反對立的兩頭端見，無論你如何取其中間而宣稱是「中道」，都還是在頭腦裡打轉，根本就沒有辦法通往真理真神的「天道」那裡去。 這就是一般人在討論「天道、上帝」時，經常犯下的錯誤，因為他們總在頭腦裡的知識中打轉，最後在知識中統合出一個假真理假天道。

西方哲學家黑格爾用「正、反、合」來尋求真理，這對老子而言是行不通的，老子追求真理的主張的是「正、反、減」而不是「正、反、合」，這是也是老子哲學比黑格爾哲學還正確殊勝的地方。

因 為老子認為，真理不在頭腦的知見裡，人要追求真理，必須要靠「損之又損」不斷打破知識，來解消兩頭的端見，一直到頭腦裡的兩頭端見都沒有了，到達不再執著 頭腦端見的「無為」狀態，才能夠證覺到真理的。真理不是像黑格爾所說，是靠著正反的相互鬥爭而呈現的，真裡是靠著超越是非，又再超越是非，達到是非的斷滅 處之時，再往前「跨越」之後才能見到的。

這個「跨越」非常重要，因為它是一種不斷的「減損破除」加上完全脫離舊思維的「突破新生」，它不是在舊思維中獲得的統一，因為舊思維中獲得的統一是一種和稀泥的統一，不是「跨越」舊思維而到達真理的統一。

釋 迦牟尼在修道時，經常說「不入斷滅處」，因為釋迦牟尼和老子一樣，對真理的追求，所採取的也是一種「消減破除」的方法。由於釋迦牟尼是唯心主義者，他沒有 提出有命有體、非唯心的「天道」做為歸依的處所；所以跟隨他的人，經常會在「消減破除」頭腦裡的知見之後，以為一切都是虛妄，就停在「斷滅」處而不再前 進，因而產生了「斷滅」的念頭，如此不但無法證得真理，更讓自己成為悲觀的虛無主義者，所以釋迦牟尼才會不斷提到不可生「斷滅」念，以防止唯心的悲觀。

老子哲學在「正、反、減」的「損之又損」之後，最後突破頭腦而獲得了超越認知的「天道」作為我們的歸依，所以老子思想在斷除知見之後，便毫無阻礙地進入天 道真實神那不可思議的法界裡，那天道法界是真實存在、圓全純善、平等和諧的完美世界。

老子就是因為這樣的悟達於「天道」，所以老子才被中國人尊為「道祖」，「道祖」的意思是開啟進入「天道」玄門的始祖；所以說，在接近「天道」接近真理的道路上，無論古今中外，東西各方的哲學家和神學家，他們任何人的成就，是沒有一個能夠超越老子的。