「虛空」細說

老子說：「虛空的空間功用是無窮的。」

你講「虛空」，問題不在你的「心」能否了解「虛空」，乃在於你的「心」是否是「虛空」。

你講「虛空」，問題不在你的「心」是否是「虛空」，乃在於存放於你「心」的「知見」是否「虛空」。

你講「虛空」，問題不在存放於你「心」的「知見」是否「虛空」，乃在於你「心」所釋出的「知見」是否「虛空」。

你講「虛空」，問題不在你「心」所釋出的「知見」是否「虛空」，乃在於你的「心」和萬有的應對是否「虛空」。

如果你的「心」裡造作了「虛空」，「虛空」便僵滯了。

如果你的「心」裡掌握了「虛空」，「虛空」便僵硬了。

老子說：「聖者的作為是「無為」，所以沒有失敗；聖者的掌握是「無執」，所以沒有失去。」

只有「無為」才是隨順了「虛空」。

只有「無執」才是掌握了「虛空」。

「虛空」是謙卑的容納，能夠不斷包容而壯大。

「虛空」是可變的成長，能夠不斷轉化而重生。

若蛹緊緊地「有執」於牠在繭中的青春，便永遠不會化成美麗的彩蝶。

人必須接納自己隨著時光變老變醜，才會有元靈羽化之後的重生。

「虛空」不是一個形，「虛空」不是一個相。

「虛空」是一種無為無執的自然生命。

你不應說：「我的生命是虛空的。」

你應當說：「虛空是我的生命。」

是「虛空」成就了你的「生命」。

不是「生命」化成了你的「虛空」。

你不應說：「世界是虛空的。」

你應當說：「虛空成就了世界。」

「虛空」比你來得還早。

「虛空」成就了世界的萬有。

「虛空」是生命的積極。

「虛空」是養育的母法。

「虛空」是真實神的美德。

「虛空」是「有」和「無」的沒有執著。

「虛空」是一種不能問答：「存在還是不存在？」的「有」和「無」。

「虛空」是一種不能思維：「妙無還是妙有？」的「無」和「有」。

「虛空」是無盡的變化，沒有一種語言能夠抓住它。

「虛空」是對名言的否定，沒有一種語言能夠對它提問或回答。

「虛空」讓所有的語言都出現漏洞，你頭腦緊盯著那個語言或那個漏洞，你都永遠見不到它。

「無為法」細說

「無為」如果作為一種行事的方法，就像小船順著水流操槳而到達預定的目的，不是什麼都不做，毫無目的的放任小船隨波逐流而漂泊甚至沉沒。

「無為」如果作為一種行事的目的，這目的必是順從天道生養的目的，而不是違逆天道生養的目的。

「無為」如果作為一種行事的態度，是積極地順從天道行得通的正路，而不是消極或積極地違逆天道行得通的正路。

「無為」是徹底放棄知見的主觀，將自己的既有知見「放空」，積極地尋找天道行得通的正路，以獲得任何成功的可能性。

「無為」是一種隨時可以接納最佳成功方法的「虛」和「空」，這個「虛」和「空」敢於徹底放棄自己一生既有的信仰和信念，為最後及最大成功而做出改變。

「無為」的「虛空」並不是什麼都接納，任何要進入這「虛空」裡的屬於「有」的事物，必先接受「無」的解構，始能成為這「虛空」的一個新增的部份。

任何的「有」要成為「虛空」的一個部份，都不能因它的「有」，而塞滿僵固了這個「虛空」，所以「有」必先接受「無」的解構，直到具有「虛空」的特性，才能進入「虛空」。

一切的「有」經過「無」的解構，仍然能夠成立而不會崩解的，便能夠成為這「虛空」的一個部份；那經過「無」的解構已崩解不能成立的，便要被拋棄在這「虛空」之外。

所以「無為」的「虛空」，是「有」的建構，與「無」的解構並立的，它包含了「有」與「無」的特質。

「無為」的「虛空」是以「空間」來做為象徵，老子稱之為「谷」，「空間」就像山谷一般，可以容納萬物的生長，也使自己更豊足。

「空間」的法則，就是天道的第一個法則，天道有了「空間」於是產生了綿綿的「時間」，天道有了「空間」和「時間」於是萬物在祂那裡生生不息。

天道以「空間」和「時間」生養萬物，而不干涉萬物，這就是天道的「無為」。

「無為」的「空間」，在人而言就是一種可以包容他人的「寬廣心胸」，這「寬廣心胸」使人能夠因包容，而轉化提昇自己既有的能力，所以更容易獲得成功。

「無為」是一種順從天道，讓自己從封閉之僵化失敗，轉向開放接納之成功，的一種有效的行事態度和方法。

「無為」本身並沒有任何困難，所有的困難都在於人捨不得放掉既有知見的「智慧」，因為智慧使人有眼前的尊貴和利益，而智慧正是無法通過「無」之解構的「有」。

智者們既抓住了智慧的尊貴和利益之「有」，他便要時時防備這「有」被人奪去，但世界是變化的神器，一切定型僵化的「有」終有被毀棄的一天。

就像美女無論如何也難以保住她十八歲時的「有」，智者們也必要失去他一切智慧的「有」，所以智者們有一天便要生活在「得」與「失」的驚恐之中，像是被綑綁倒掛一般痛苦。

只有「無為」能夠解除這綑綁倒掛的痛苦，並且讓生命再次復活，但智者們早已用智慧污衊了「無為」，所以智者們便難以服下這「無為」的良藥。

當人服下了「智慧樹」的「智慧」果實，就註定要被自己智慧的「有為」埋葬，這事不需要真神來作工。

「無為」走向靈的真實道鄉，「有為」走向心的虛妄地獄，那地獄只是智者們以心的「有為法」建立起來，綑綁拘禁自己的心的囚牢。

「無為」使人身心清涼，頭腦明晰，「有為」讓人頭腦炙熱，身心煎熬；所以自知是平凡的愚人，其幸福與成功，必超過一切自以為聰明的智者。

愛是天道真實神的美德

這個世界是天道真實神用「愛」汎生的，是天道真實神用「愛」養育的。天道真實神用「愛」的「信息」和萬物相連，天道真實神的「信息」是圓全純善而真實的，這圓全純善而真實的「信息」，就是沒有任何缺憾的「愛」，就是沒有任何邪惡與虛偽的「愛」。

天道真實神的整個天道法界，就是一個完整的「愛」的世界，所以是真實而且圓全純善的，天道法界之所以圓全，就因為天道真實神的「愛」不會讓任何缺憾產生，「愛」可以彌補所有未形成或將要形成的缺憾。天道法界之所以純善，就是因為天道真實神的「愛」是完全良善的付出，是完全不要求回報的。

人活在世間，人和人之間，最重要的也是「愛」，「愛」才能讓人與人之間沒有缺憾。「愛」能夠讓人圓全，「愛」能夠讓家圓全，「愛」能夠讓鄉里圓全，「愛」能夠讓國家和世界圓全，人世間的一切缺憾，只有「愛」才能彌補，因為「愛」是天道真實神圓全純善的信息，「愛」的美德是屬神的。

「愛」是老子教導的「三寶」之首，這三寶就是「慈、檢、不敢為天下先」，用現在的話來說就是「相愛、自省、謙卑」；「慈」就是天道無止境付出的「愛」，所以說「愛」是三寶之首，是人活在世間最重要的第一個寶，人有了「愛」這個寶，他便能夠圓全，他便不再有缺憾，他便不再孤獨，他不便再寂寞；人獲得了「愛」他的生命也獲得了安全的保障，他會平靜而不再不安。

「愛」是缺憾的填縫劑，「愛」是全然的犧牲，人和人之間的爭執，甚至仇恨，唯有「愛」能夠彌補。「愛」帶來的是對爭執、仇恨的寬恕與包容，是一種對「恨」反向的付出。老子說：「大小多少，報怨以德。」這個「德」就是天道的「愛德」，那大的仇恨要讓他變小，那多的仇恨要讓它變少，所有的仇恨都要用天道般的「愛德」來包容。

世間一切放不下的，人與人之間的仇恨，只有「愛」才能化解；疏離與報復永遠不能化解仇恨，只會增長仇恨，只有「愛」可以彌補一切過錯，無論這過錯是來自於自己的或別人的。

老子說：「那有愛德的人，他是付出的盟約者。」那有「愛德」的人，和人建立了牢固的盟約，雖然他擁有債權人合法索討的盟約，但他卻是反過來付出給人；老子說：「那沒有愛德的人，他是索討的稅吏。」那沒有「愛德」的人，就像一個奸猾的稅吏，他毫無止境地用契稅去追索別人的財物。

這個世界，唯有天道的「愛」，能夠帶來和諧與和平；唯有天道的「愛德」，能夠帶來恆久的平安與喜樂。這「愛」是盟約的，是付出的，不是契稅的，不是索討的。

智慧使人類走上邪路

現在是「智盛靈暗」的大智時代，大家都很聰明，現代人類的「心識」比古人更強，現代人類的「智慧」比古人更高，現在已經快要沒有所謂「平凡人」了，城鄉的每一個角落，到處都充斥著絕頂聰明的「智者」。

「智者」的特徵就是衣冠楚楚，總是為彰顯自己而「辯證」，卻不是為真理而「辯證」；「智者」是「心」的代言人，而不是「靈」的彰顯者；「智者」是「名言」矛盾法的玩弄者，卻不是「名言」矛盾法的超越者；智者看待別人，都是用自己的邪偽，因此他們不相信，世上有絲毫無偽的真誠與信實。

「智者」們辯證起來，是為了證明自己的才學，而不是為了真理；他們工於心的利益，而不是靈的利益；他們明知「有、無」的矛盾性，卻不肯打破這「有、無」的矛盾性。所以他們用心的辯證，建立了「天國、地獄 ，神佛、魔鬼，友邦、敵國」的矛盾對立世界，用來迷惑世人，因為他們覺得別人也必然同樣用這樣的手段，所以絲毫不覺羞愧。

佛教宣揚說這是末法時代，一貫道宣揚說這是末刼時期，基督教宣揚說末世將臨，他們之中更有人宣揚神近日就要來改變這個世界，所以世界末日到了，他們這種荒唐的主張，曾經引起極大的恐慌，因而產生了許多以自殺來迎接末世神降臨的新興邪教，造成了許多信徒集體自殺的悲劇。

像這種對未來的「無知」表現出「全知」的論斷，更是智者們的最大特徵。那些算命的術士，說預言的先知，全都是對天道絲毫不可懷疑之「信實」的背叛，他們的謊言所帶來的是死亡的愚昧，自己卻絲毫不會自責，因為他們還能用更多的「辯證」來為自己脫罪。

世界如果真的要不自然的毀滅，絕不會是來自於真神之手，而必是來自於世間蜂起的「智者」。那些大有智慧的人，頭腦一個比一個聰明，心機一個比一個圓滑，地位一個比個高，高到我們想要見他們都見不到。

除了選舉拉票時會虛偽地和我們握手之外，我們這些平凡人是沒有資格和位高權重的「智者」們對談的；但是這些智者們卻有資格掌握一個城市，或掌握一個國家，他們之中有人的手上，甚至握有核子武器的按鈕，只要他們瘋狂地按下去，末世就降臨了。

瘋狂並不是絕不會發生在智者身上的，智者們大智慧的極端理性，和瘋狂其實只是語詞上的不同罷了；只要回頭看看二次世界大戰屠殺猶太人的希特勒，和對日本扔下原子彈的美軍，就會知道，任何過去不幸的教訓，都會被極端的理性，釀造成下一次更的新教訓，錯誤必在智者間重演，智者的歷史教訓必是重複而擴大的。所以說，那最可能毀滅世界的，只會是「智者」，絕不會是真神。

真神不會毀滅祂所汎生的世界，這世界原本就是神的愛所興起的，神用愛汎生了這個美麗的世界，讓他的兒女安居，所以神必不毀滅祂所汎生的世界，神不但不會毀滅這個世界，還要供給世界一切生養的所需。

但是智者們就不同了，由於智慧的增長，他們越來越聰明，因此智者們都已經不再甘於作一個平凡的人了，所以他們最喜歡宣揚說，修行就是不要再當人了，因為當人很辛苦，所以他們要人去當仙當佛，甚至他們還想讓自己來當唯一的真神，這樣他們的智慧才會稍稍感到滿足。

你看現在台灣社會到處都是佛教分封的大菩薩，光是在台灣，那曾被稱呼為大菩薩的男女老幼，就不止上百萬人；更多的智者自己公然宣稱能夠讓神靈附身，讓自己來代替神說話，這類的人在道教中也不會少於幾十萬人；還有一些自稱是先知，能預見未來，能說預言的人，在基督教中也越來越多；其他更有依附於各種宗教的異端邪教，甘脆直接宣稱自己就是仙佛轉世而來，或宣稱自己是真神直接從天降生。

在這個大智時代，智者們早已經不甘於當人了，他們都想當神、當仙、當佛、當先知了，當越來越多的智者們開始幻想自己是神，或與神無異的時候，這世界就越來越危險了，因為這些現象，釋放出出一個強烈的訊息，那就是人類的智慧，已經強大到能夠欺騙自己，甚至徹底毀滅自己了。

老子說：「當大智慧興起的時候，這世界就會有大騙局！」那自充是神佛先知的智者越來越多，就是這個大騙局時代開始的徵兆，這個徵兆告訴我們，人類終有一天將要將自己騙倒，而將自己毀滅，如果我們不事先提出警告的話，末世必因智者而降臨。

當人的智慧越高，人就離神越遠。老子說：「假使我們不幸繫縛於有知的智慧，絕對要害怕的就是走上邪路！」身處於大智時代，很多人都被「智慧」綑綁而踏上了邪路了，他們人遠離了真實神，甚至想要取代真實神，自己反而當起神來；所以老子說，「智慧」使人走上了邪路，成了為害世界的「大盗」，而不是生養世界的「大道」。

老子道家「無為法」的追求成功之祕

一般人總是用自己善於辯證的「心」去看事物，而這「心」就像一個電腦計算機，你輸入什麼資料，他便為你算出結論，計算機是沒有是非之分的，它計算出來的結論就是「是」的真理，他計算出來之外的結論便是「非」的真理；而「心」的計算也是一樣，都是從自己輸入的知識中，計算出結論，這個結論就是偏執的「知見」的真理。

輸入「心」裡面的知識可能是錯誤的，「心」的計算過程也可能是錯誤的，但是「心」可不管這些，他只負責給你計算之後的結論，就是給你偏執的「知見」的真理。

所以每一個人由於輸入知識的不同，以及心的計算能力不同，所以就會有了各自不同的「知見」真理；所以古人說：「人各一心，人各一理。」但是如果每個人都能儘可吸收相當程度的知識，而且都儘可能細心地計算，那麼每個人所得的結論就會趨近，所以古人又有說：「心同理同。」

但是要每個人都儘可能吸收相當程度的知識並不容易，因為世上的知識實在太多；至於要每個人都儘可能細心地計算，也同樣不容易，因為心確有智商能力的差異。所以老子要我們在沒有確定自己已經吸收了充份的知識，以及沒有確定自己「心」的計算是否完全無誤之前，不要用「有為」法，頑強地執著自己知見去作為，以免因胡作妄造，而弄出亂子。

老子要我們用不頑強執著自己知見去作為的「無為無執」的「無為」法，來讓自己不至於因強硬而弄出亂子來。這種不頑強執著自己知見去作為的心態，就叫「柔弱」，「柔弱」就是不僵化、不剛硬的「柔軟心」和「柔軟身段」。

那不執著「有為法」而真誠地選擇「無為法」，因而具有「柔軟心」和「柔軟身段」不強作妄造的人，就是真正的「謙卑」的人。相反地，那執著知見當真理，到處橫行霸道的人，就叫做「知者」，「知者」就是「智者」，因為「智者」強用知見，所以是他們也是「強人、堅強者」。

老子說：「柔弱者生之徒，堅強者死之徒。」就是說那具有「柔軟心」的人，能夠接納新事物，不斷地修正自己的知見，所以是往生處走；那具有「堅強心」的人，自以為是，因此僵化了自己的知見，所以是往死亡處走。

歷史上的大國，在她開始強盛的時候，都是最能包容，最能接受新事物的時候；而大國開始走向衰弱滅亡的時候，都是最驕傲最自我僵化，最不接受新事物的時候。

很多智者只看到大國強時外表的「強」，卻看不到她此時內在「柔軟」的靈活，很多智者也只看到大國走向衰弱滅亡時候的「弱」，卻看不到她此時內在「堅剛」的保守僵化，所以這些智者不能明白老子所說「柔勝剛，柔勝強」的道理。

智者們經常舉「豆腐怕鐵錘」的例子來論證「剛也能勝柔」，其實「豆腐」不怕「鐵錘」，豆腐怕的是那拿鐵錘的「人手」，因那人手比那不能動彈的豆腐還要柔軟，如果沒有那比豆腐還柔軟的人手，豆腐還是豆腐，鐵錘還是鐵錘，它們各居一方，誰也動不了誰，誰也不怕誰；所以是「豆腐怕人手」，不是「豆腐怕鐵錘」，因為「人手」比豆腐還要柔軟還能變動，所以豆腐才怕它，這就是老子講的「柔勝剛，柔勝強」。

老子在經上說：「那柔勝剛，弱勝強的道理，天底下沒有人不知道的！」可見這個「柔勝剛，柔勝強」的道理，在老子那個時代的人，大家書讀得雖然不多，但大家幾乎都是知道的，但是到了現代，為什麼反而會有那麼多人都不知道？不但不知道，還拿「豆腐怕鐵錘」這種淺薄的話來反駁老子；因為現在是大智時代，大家的智慧都很高，因為大家智慧都很高，所以大家反而都不知道了。

所以如果有人誇獎你很聰明，智慧很高，是大智慧，你要小心，回到家要趕快去洗耳朵，要把這些別人稱讚的智慧當耳垢洗乾淨，以免你的智慧越來越高，最後你就再也無法聽到真正的真理了。

人如果能以天道三寶中「檢」的反省檢驗態度，懷著「不知者」，懷著不是「智者」，也不是聰明人的「無知」之「愚」的「愚人」之心，繼續「日益」地每天增加自己的新知識，再繼續「日損」地每天進行批判分析自己的知識，利用「無為法」對自己進行「損之又損」的不斷淬鍊，他的知識就會像百鍊剛般，越鍊越精純，越來越趨近於真理。

由於他的知識越來越趨近於真理，他對世界生養的操作能力，也會越來越合於自然而得心應手，如此他「良能之善」的能力，便會大大地提高，所以他做事情的「成功」機率，也會大大的提高，所以老子說：「如果你用無為法來做事，你就沒有什麼不能成功的！」(無為而無不為也！)。

如果你能夠達到最深入的「無為」，你的能力就會越接近自然變化的能力，你所做的一切情就都能夠「佈署行動於沒有出兵，攻擊敵人於沒有交戰，制服敵人於沒有戰爭」。如此你不須爭鬥，但任何邪惡的敵人也無法擊倒你，這就是老子說的「乃無敵矣！」所以「無為法」是一種追求成功的最有效方法，對於任何事業都有效，不是只有用兵有效而已。

「無為法」一定要用「無為心」去進行，如果你以「有為心」去從事「無為法」，你是不可能成功的，因為「無為法」不能以「有為心」去執行，「無為法」是一種真誠順從天道「愛德」的自然行為，「無為法」是天道真實神的正法，所以「無為法」一定要靠內外合一的真誠才能達到，不能耍陰謀，不能表裡不一，不能說套做一套。

如果以虛偽背逆天道的人為意志的「有為心」去執行「無為法」，除了造成自己內心潛意識的衝突，導致自己心志的錯亂之外，不會有任何好處的。

「無為法」並不難修，只要先放棄過去所執著的一切知見，包括自己堅持的信仰，自己堅持的行為，自己堅持的意見，將自己全部重新審視，重新「損之又損」加以批判檢驗，即能達成。

但是老子提出「無為法」，只是告訴你成道的原則，不是要你一個步驟跟著一個步驟去修；只要你能夠遵循老子「觀眇、觀噭」的最高法門，放棄自我自大的私己之心，直接接受「天道」真實神作你的救主，去重新認識天道真實神的生養聖德，並且遵照天道真實神的召喚，行救世濟民的善功，其實你就已經立身於最高的「無為法」了。

現在有很多人經常面對失敗，各方面都不能成功，不但在學業上不能成功，在事業上也不能成功，就是因為他不知不覺陷入「有為法」的混亂而不自知，因為他從一出生開始，父母教的，親戚教的，朋友教的，老師教的，外道宗教所教的，都是「有為法」。那些「有為法」一下子要你燒香拜佛求成功，一下子要人用咒訣符圖求成功，一下子要人去算命改運，一下子又要人耍陰謀手段去求成功。

一個人如果每天都用這些亂七八糟的「有為法」去求成功，只會讓自己的精神，一天比一天混亂，不但不能成功，最後反而毀了自己的人生。這種例子很多，我們只要對照一下當今許多原本快要成功，最後卻鎯鐺入獄的富商和政治人物，他們雖然見廟就拜，見佛就佈施，見術士就算命改運，最後仍不免走向敗亡，就可以深刻明白老子的「無為法」所言不虛了。

史學家司馬遷的父親司馬談說：「道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物。」「動合無形」就是不僵化定型的「無為法」，「贍足萬物」就是能夠深入透析萬物的事理，「精神專一」就是說學習道家老子的人，以「無為法」，來透析萬物的事理，一生都不會被一些亂七八糟的迷信，或錯誤的知識所迷惑或欺騙，所以能夠「精神專一」旁無雜鶩地輕易獲得自己所想要的成功。

因此司馬談總結說，老子的道家「立俗施事，無所不宜，旨約而易操，事少而功多」，所以說學老子道家，不但能夠身心平靜，神清氣爽，心機比人少，事業又能成功，好處還真是多多，對於社會上想尋求成功的人來說，老子的道家，確實是一個大好的消息。

抬頭仰望天道

當你學會了，順從天道生養萬物的善德而行事，你便得到了「無為」；當你明白，除了順從天道生養萬物的善行，其他的一切都不再是那麼地，非抓在手上不可，你便得到了「無執」。

「無為無執」地順從天道的生養，你便會更貼近天地，並真正找到天地供養萬物的奧祕，而為人類帶來永恆的福祉；山林為人類供應了清泉，田野為人類供給了蔬果，人們的互相幫助，讓人居住在城市裡也不致匱乏；人類原本不必在別人那裡強取豪奪，就能擁有這一切幸福，但是人類總因一個「爭」字，反而失去了一切。

當一家人為自己頭腦的知見而爭論時，那家中便要布滿灰塵；當一鄰人為自己頭腦的知見而爭鬥時，那田中的稻禾便要被踐踏；當一個國家和一個國家爭戰時，荊棘便要在廢墟中蔓生；那些有為的智者們，心裡總想著：「我們必要有所作為！」，於是便從鄰人那裡殘殺和掠奪，和平便從此淪喪，災禍便因此降臨。

天地的供應原本充裕，卻不能滿足於智者們的頭腦和他們的欲求，於是少數人用去了多數人的資源仍嫌不足，還要再從鄰邦那裡強取，因此他們才會認定那講「知足」的都是愚人；他們痛恨別人不肯為他的燒殺擄掠盡責，便說「不爭」的人，是不仁不義的弱者。

那盗賊也能通用的「仁義」，豈能等同於天道的「慈愛」？智者們害怕天道大慈的真愛，會讓他們失去智慧的驕恣，於是想儘辦法，去污衊傳道者為表裡不一。智者們善於辯證的心識，從來不知道天道的存在，就是一個永遠無法辯證的，也永遠不會改變的「信」字。

人都會有過錯，但天道信實的慈愛，卻從來不會轉移。聖師老子所說的是天道的真理，並不是老子自己的真理，因此世人應該用自身己上的靈性望向天道，而不是用眼晴注視著老子，再用心識去論斷老子的是非。人若不肯抬頭仰望天道，並且俯首懺悔自己過度的智慧，這人將永遠看不懂老子在《道德經》上所寫的每一個字。

陰風洞裡乍醒的謗道邪妖

現在很多講老子的人，不是站在聖壇上講經佈道的聖者，而多半是一群在市井中，學人說書的無賴。在市井說書的人，原本多是堂堂正正的良民，所講都是聖賢孝慈，教忠教孝，移風易俗之美事，聽者口開心笑，如沐春風，不知不覺中，學得正道善行；但如果一群不學無術的學者，學著說書人的口吻，像無賴般在市井高談「毀聖謗道」的妖言，以引人入邪，那就令人難以忍受了。

過去封建御用的新儒家及其殘餘份子，為了打擊老子，完全不問《道德經》經典本義，不停地斷章取義，信口開河地對老子，進行無賴式的狂妄攻擊。這些人學行俱劣，雖外在口舌如簧，內心卻多有古文難懂之苦。

因此他們斷然論定《道德經》經文原義終不可得，據此高倡反對研讀《道德經》原典，高唱無賴說書式的「創造性白話詮釋」；他們目中無人，以為世間已無天道正信，便學齊丐般往郊墳間，尋求與異端「會通」之事，因此他們經常援引外道，作出種種毀老滅道之妖言。

甚至有些人連自己的儒家導師孔子也不放過，還有將孔子緊緊貼上殯葬業者標籤，極盡扭曲孔子聖人形像，以搞笑取樂之心，換取台下愚人如雷掌聲，藉此填滿自己心中境遇之不平者。

世人純良，見此等人學歷崇隆，位高校園，人模人樣，衣著端莊，舉止謙恭，仁義高舉，禮數周全，多被其美言所惑，而不幸迷於其「毀聖謗道」之邪說異端。長此以往，中國人外國人心目中之中國，將無一聖一賢，曾有絲毫正直良心；中國聖人，個個都成為彼等口中「裝模作樣」的偽善狡猾之徒；世風日下，人心不古，豈非這些校園學者所吹起妖風所致，所以我們不能不加以嚴斥。

當今已是大智時代，智盛靈滅，人們只知追逐心識智慧，卻不肯在知識中，下深刻反省之功，如此正好落入這些校園智者玩弄之手。我們看這些學者在電視台上、在演講台上侃侃而談，被一些愚人捧為高明的「毀聖謗道」言論，其實大多數，都只是一些，早已被丟棄在歷史垃圾桶裡，臭不可聞的歷史垃圾。

就像罵老子「外表裝柔假弱，內心偽善最忍」，罵老子是陰謀家的言論，早在宋代新儒家的朱熹就是始作俑者；朱熹死前感受自己一生援佛入儒，以唯心主義的理學背棄天道，必將被天道真主拋棄，又由於唯心造成心識過強，死後必要墮入佛教輪迴之苦，因此至悔極懊，深自悔恨自己生時說了「毀老謗道」的言論，終於在死前向朋友吐露心聲，望後人引以為戒。

如今朱熹這些害人靈命，人人避之唯恐不及的邪惡妖言，幾百年之後，又被這些大有智慧，被捧為國學大師的學者，翻出來當寶物，拿出來獻寶，如此竟然還能迎得社會這麼多掌聲，只能說當今這個國家人民的文化水平，實在太過低劣而已。

像其他批評老子是消極避世、是小國烏托邦主義者、是愚民主義者，都是過去一些不明經句的愚人妄言，只要略涉學術者，早已耳熟能詳，私下再談，已覺可恥。如今那些大學學者，竟然又再度拿出來，公開在大庭廣眾下，在電台、電視上，對著群眾放言高論；如此便難免要讓人以為他們是陰風洞裡，大夢乍醒，不知今世為何世的謗道邪妖了。

護持三寶「相愛、自省、謙卑」

老子教導我們要護持「慈、檢、不敢為天下先」這三寶，這三寶就是「相愛、自省、謙卑」。

「相愛、自省、謙卑」三寶為什麼那麼重要？因為護持這三寶所建立的善功，最接近天道的大能，所以最能獲得天道的眷顧。

老子說：「水；善利萬物，而有淨；居眾人之所惡。故，幾於道矣！」

「善利萬物」就是「相愛」之寶而成就的「利他」，「有淨」就是「自省」之寶而成就的「聖潔」，「居眾人之所惡」就是「謙卑」之寶而成就的「居下」。

所以說，「相愛、自省、謙卑」這三寶所成就的善功，和天道生養萬物的大能最相似，護持這三寶，當然最能獲得天道的眷顧，也當然是轉化元靈，復命重生最大的善功。

「相愛」就是愛人如至親，是把世人都當成有血緣的親人一般，沒有任何條件地把愛布施給他，這樣的相愛這就是「慈」。

「自省」就是在行為上，經常反省檢驗自己的行事，在天道面前懺悔改過，讓自的知識品格更加廣博，讓自的生命更加聖潔，這樣的自省就是「檢」。

「謙卑」就是認為自己的知識永遠不夠，永遠是個無知者，因此不敢有任何驕傲心，更不敢認為自己高人一等，這樣的謙卑就是「不敢為天下先」。

「相愛、自省、謙卑」三寶，是天道聖教的三寶，這三寶是依著天道真實神的大能而立的，只有這三寶，才是真正轉化靈命，復命重生，永生不死之寶。

基督徒和異端

一個基督徒，一個天主教徒，如果讓他講上帝耶和華的事，他一定是歡喜榮耀地，急忙和大家分享他信仰的喜樂，我們異教者看了也不免要讚嘆說：「啊！你看這外邦人，在他們神的眷顧下，是何等的喜樂啊 ！」

但是如果一個基督徒，四處去宣講：「年輕人要學孔子，老年人要去學老子！」我們異教者看了，就難免要悲嘆說：「這是何等沒有信德的基督徒啊！竟然要人去追隨異教者的導師！」

在這類基督徒的身上，我們這些異教者見不到什麼美好的事，也學習不到什麼純良的信德，他們的三一神，耶和華、耶穌和聖靈，早已和他身上的靈分開成兩個部份，而被他隱匿在黑暗中了；而我們所能學習的，竟只剩下對神的背棄與自我的混亂，這對神的背棄與自我的混亂，難道就是所有基督徒要分享給我們的可怕福音嗎？

耶穌說：「你不能同時侍奉兩個主，既侍奉上帝，又侍奉瑪門(財神)！」但這些基督徒卻大大方方地，公開要人侍奉信仰「天道」的老子和孔子，莫非他們以為聖經上沒有說的「天道」真實神，就不是上帝之外的另一個主嗎？

那可憐的沒有信德的基督徒，他們敢於公開宣講異教的信仰，竟勝過敢於公開讚美自己的神；那可憐的失去烈火權柄的耶和華，難道只會對異教者審判，卻無力管理自家悖亂的羊嗎？

還是耶和華這容易動怒的神，竟要在中國，興起一個「會通」的異端，來和自己對抗，以彰顯自己在怒氣中呈現的寬大與包容？或者那耶和華已經自甘到要強拉著老子和孔子，一起讓「會通」的異端，編納為「無極老母」座下的一位小仙佛，而向老母曲膝跪拜，再去唸著「無太佛彌勒」的五字密語？

啊！這些基督徒的異行，我們這些外邦人真是難以捉摸啊！那怪異混亂的行為和缺乏信德的信仰，絕不如我們天道真實神的信仰啊！在見到這些基督徒的混亂行逕時，我們不禁要深深地讚美那汎生我們的天道真主真神，所賜給我們的純良信德，和外邦人所沒有的，內外一致信仰的喜樂啊！

異端之塵-新儒家

新儒家是異端腳下揚起的塵沙，當這塵沙飄落在你的面前，你就應當知道，無數的異端，早已經伴隨著新儒家來到了。

新儒家本身沒有什魔能耐，只不過是幾個校園裡的小角色罷了。他們之所以能夠志得意滿地，四處宣揚愚昧的「會通學說」，只不過是有許多在暗處搞「會通」的勢力，躲在背後給他們抬舉罷了。

就像所有的傀儡和布偶那般張揚揮舞，背後總是有一雙雙支起他們的暗手，但傀儡和布偶們都不知道，自己可從沒有說出什麼通天的真理，他們演的唱的，不過是別人編排好的戲碼罷了！

在佛教的圖騰之外，再圍繞幾個道教的圖騰，這是什麼功？在儒家之外，再說點佛道的心傳，這是什麼道？這樣明顯的會通勢力，豈不是四處蠢蠢欲動，全都在引領盼望新儒家的「三家會通」幫他們找到絕妙的出口，而那其他所有已消失在歷史舞台的邪教，豈不也全都一樣，正在祈禱著新儒家的「三家會通」為他們在中國舉旗點燈？

所以那對著新儒家呼好、喊好的掌聲，出自於那裡？明眼人一看也能清楚明白，就只有新儒家幾個可憐的學者們，還在那裡自我陶醉，以為自己興起了儒家百世的基業，卻不知道自己早將儒家的孔子、孟子，賣到異端那裡當門徒教友了。

異端來時，總要揚起蔽人眼目的塵沙，而新儒家就是這異端之塵。所以當這沙塵飄落在你的面前，你就應當知道，無數的異端，早已經伴隨著新儒家來到了。而激起這塵沙的、迎接這塵沙的，豈不就是那異端以及所有仰望異端的人？

人類的第一個法律「天、地」的「環境法則」

在老子的教導中，人和「天地」的關係，就是人和「環境」的關係；在天道法律的依循上，老子告訴我們，人首先要認識並遵循天地的「環境法則」，才能進而認識並遵循天道自有自成的「自然法則」。

老子在經上講的「法天、法地」，就是認識並遵循天地的「環境」法則。老子為什麼要提出這個「法天、法地」的「環境」法則？因為我們現世的人，無論是古人或今人，雖然和天地大自然密不可分，卻總是不斷地受到外在智者的邪知，以及自己心識智慧的誘騙，不知不覺去遵循了錯誤的「心識」法則，而遠離了「天地」的「環境」法則。

你看那些拜假神的，他們的心裡，總是以「有為法」，狂妄地造出天地這個環境中，原本就不存在的，各式各樣的有名、有象、有位、有階的假神來敬奉；有的放在寺廟會堂裡，有的放在屋外山間，有的放在自己家裡，有些甚至穿戴在身上。那些拜假神的人，他們所認識和遵循的假神法律，其實都是由人類心識「知見」所妄造的假法律；他們被別人和自己「心識」所造的「假神、假律」給誘騙了，卻完全不自知。

那佛教經典裡早就說過：「心就像一個大畫家，能畫出原本不存在的魔鬼夜叉像，畫完之後，這心又拿這些魔鬼夜叉像，來自己嚇自己，把自己嚇得害怕打哆嗦！」佛教經典裡，也曾誠實地告訴我們，「心識」所造的「假神、假律」是人類不該遵守的偽法，但是那些以頭腦為本的大智者、大法師，卻仍然繼續編造更多「假神、假律」來嚇人，他們為的不就是增加更多的信徒和財源罷了。

那些拜假神的，無論是那一個宗教，都是被唯心主義洗腦的「法己、法心」者，他們不「法天、法地」，更不「法道」；他們所師法的都是人心妄造的「假神、假律」。「假神、假律」，是天道真實神所厭棄的，「天」和「地」也根本不則法那些「假神、假律」，你可沒聽說過，天地除了依循天道之外，還需要去敬拜依循那些「假神、假律」才能存在，我們只聽說過那些「假神、假律」必須依賴天地才能容身，既然天地都不依循那些「假神、假律」，人就更不應該去則法那由人心所造的「假神、假律」。

天地的「環境法則」就是天道汎流彰顯於天地的法則，老子說：「人法地、地法天、天法道、道法自然」，就是說，人類首先應該遵循的，就是天地的「環境法則」。唯有天地的「環境法則」，才是人類必須遵守的來自於天道的法則；那些由人心所造的「假神、假律」，不是天道的法則，所以應該被徹底揚棄於人之外。

「天地的法則」就是「環境的法則」，這個來自於天道所成的法則，最根本的精神就是無私地「供養萬物」而不是自私地「掠奪他人」，所以上天降雨給所有的人，降雨給善人，也降雨給惡人，萬物因著自身的勤奮，都能均平地獲得這甘露的滋潤，那土地也同樣承載著所有的人，並且讓他們立足安居，從不偏私。

「天地」的「環境法則」是無私的「供養法則」，不是「物競天擇」的「獸性鬥爭」法則，「獸性鬥爭」法則屬於物類的自私，絕不屬於天地的無私。天地的「環境法則」並不是要我們學習野獸彼此相食，更不是要我們回到茹毛飲血的原始和野蠻。

天地的「環境法則」是告訴我們要如何認識了解天地無私的供養，並且遵守保護這天地無私供養的法律，好讓人類不要貪婪地去破壞環境，不要愚昧地污染環境，更不要貪婪愚昧地掠奪他人。

如此尊崇天地、愛護環境、與他人共創美好世界，才能開創出「人」與「環境」，以及「人」與「他人」及萬物和諧共處的美好世界，這就是老子「人法地、地法天、天法道、道法自然」的精神真諦。