禪宗「明心見性」源於老子「致虛極守靜表」之探討

天道時時注視著人，人睜眼閉眼，人所思所願，天道無所不知，因祂的「聖靈」與人的「靈」是同性同體「信息相感」，所以老子說：「其中有信！」這個「信」字就是真實不假的「信息」或「訊息」。所以說，人本來是可以透過天道所賜的「靈」，時時和天道的信息相感，但因多數人被「肉體的意識」和「心的意識」所支配，所以他的「靈」便無法顯現出應有的感通作用了。

受老子影響很深的佛教禪宗惠能提出「明心見性」的主張，許多參禪枯坐的愚人以為「明心見性」是：「心明了，心便可顯出無染的自性」這可是大錯特錯。「明心見性」的「見」字，本義不是人用心或用肉眼去「看見」什麼，而是「顯現」的意思，這「見」字是古文「顯現」的「現」字。此「性」必待「心明」而後能「顯現」或被「看見」。佛教講六根接六塵，此「性」本是清淨絕不受塵染，不是那會染塵又須潔淨的「心」，所以才說要先「明心」。

若「心」本來即不受塵染而自明，便不需要去「明心」了，如此惠能言「明心」即是妄言，而佛教講「心」之根與、塵對應也成妄言。若「心」本清淨，則根與塵便無作用，既無作用，如此便不必修行，因為修行也不起任何作用，因為塵既不著根，根塵之間，本來就沒有任何作用可起，連想興起釋迦所說「火出木盡」的作用，也無法產生任何「灰飛煙滅」的成果，如此學佛參禪便成為無聊閒事了。學佛參禪之有益，必有除敝之益，若言無除敝之益，參禪也成虛妄閒事。參禪既有益，便是根塵之間起了有益的作用，所以「明心」之有用，即在於能除「心」之塵染，也因此間接證明「心」會染塵，也因此「心」不是絕不染塵的「性」或「佛性」，更不是「清淨自性」。

所以，後人把惠能的禪偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性本清淨，何處惹塵埃！」妄改成「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃！」就是誤以為惠能講的「佛性」是「心」，才妄以為惠能在講「心」與「樹」本來無一物；由此可知，很多人都不知，惠能早已把「心」與「性」視為兩種範疇，而與老子相類似了。

所謂：「明心見性」就是說：「人把自己心裡和頭腦裡的知見塵埃，清得乾乾淨淨，讓心回復到本來的清明狀態，就能顯現出自己秉受於天道的靈性。」為什麼「心」要明，因為「心」如果受知見塵埃遮蔽而不明，人的心思和頭腦就會污濁，如此「心」的思維，和「身」的行事便會顛倒，「身心」既已顛倒，如此人秉受於天道的「靈性」就無法在人的身上顯現出任何作用，人也無法藉著身上「元靈」的「靈性」和天道的「靈性」交感而相通了。

老子在講「歸根」的「虛」與「靜」時說：「我潔淨自己的生命，使生命打掃清潔到虛清潔淨而不藏知納垢的最虛清潔淨；我平靜自己的生命，使生命持穩守正到平穩端正而不邪行盲動的最平穩端正。」「虛」就是把心恢復到沒有塵埃的潔淨狀態，這就是後來禪宗講的「明心」之作用；「靜」就是心明之後人不再顛倒的平穩狀態；而老子講「歸根」，就是講回到人「元靈」的「根性」，這「根性」就是人所秉受於天道的「精」(元靈)的「靈性」。

所以說，佛教禪宗的「明心見性」接受了老子「命性論」中的「根性」概念，因為佛教是唯心主義，本來應該只講「心」而不講「性」，因為一旦講「性」，並且承認「性」以任何一種形式存在，都一定會形成真常實有觀，這對佛法的「無我、無常」等於是全盤推翻，也等於間接承認「天道」存在，並且承認「靈」的永恆。

但是唯心主義的禪宗，不敢跨越佛教唯心論而走向老子的天道論，所以他們最後就把這個「性」，扯離「天命」而放在「心」的框架裡談，暗中把老子的「命性論」，改造成「心性論」，並且藉著「言語道斷」的不立文字之舉，很巧妙地遮蔽了愚人的眼目和嘴巴，把「心」中是否真有個「清淨真常自性」的問題，暗中拋給佛教的「唯識學派」去解決，「唯識學派」不得已接收了禪宗的「佛性」議題，至此遇到了不得不面對，也不得不變的難題，也因此徹底斷送了唯識學的整個前程，讓唯識學成為沒有定論的學說。

因為「唯識學派」本來講的都是「無我、無常」的「心識」問題，唯識學的「心」，本來就沒有「真常」的問題可以討論，唯識學從第一識到第八識阿賴耶識，原本都不承認任何「真常」的東西存在「心識」裡，所以現在極少數正信的佛教仍然以第八識阿賴耶識，內無「真常」的「識性」為底線，而批判在第八識中建立永存不滅之清淨識的新興教派為外道邪教。

但是佛教唯識學，事實上在唐朝就不時興在第八識中建立真常不滅之清淨識，他們的作法是，堂堂正正地在第八識之後，建立真常永存的第九識菴摩羅識，只是這種建立第九識的手法和結果，太接近老子思想了，之後佛教就沒有幾個人敢公開講第九識了。所以說，那些在第八識中建立清淨識，被所謂正信佛教批判為外道邪教的新興教派，也不是那種大破大立的大角色，只不過是躲躲藏藏，想做又不敢明做的小門小戶罷了。至於那些自稱正信佛教，卻「心性」不離口的，也絕不是釋迦的真唯心佛教。

佛教唯識學講的前六識，就是老子講的肉體「感性」感官作用，第七和第八識就是老子講的「理性」思維作用，第九識就是老子講的「靈性」直觀作用，第十識就是老子講的道我合同、返歸於道的大成就。所以佛教修行，還是得捨棄「身、心」兩性進路，改依老子「感性」、「理性」、「靈性」的「身、心、靈」三性進路，最高還是要達到老子徹底順隨天道的「道我合同」，即所謂天人合一、進入真常不死的天道法界，才能在天道那裡獲得真常永生的生命，也才是他們口中的成佛，否則最後還是要在心的輪迴空境中經歷無常的死滅。

禪宗的「心性論」，雖有讓佛教中國化、大乘化的功勞，卻讓佛教思想出現了矛盾，佛教要承認「性」的真常，就必須承認泛生此「性」的本體，無論佛教稱此「性」為「心之性、人之自性、佛之性」都必須承認有泛生此性的真常存在本體才行；但是佛教一旦承認有真常存在的本體，無論佛教稱此本體是道、是佛、是神，或作其他種種稱呼，佛教的內在架構都會是抄襲老子的「天道論」。

所以說「天命之謂性」這個「性」的範疇，本是天道論者的重要範疇，佛教唯心主義者本來就是沒有「性」這個範疇需要談的，即使此「性」是講「心之性」佛教也要作無常觀，他們只能反對「性」的真常，最好永遠否認「性」的存在，連「性空」都不能講才對。但是現在大乘佛教已經被禪宗從老子這邊引出的「明心見性」給拖住了，「性」已經成了大乘佛法的主要內容了。禪宗拋出了「明心見性」，就是認了這個「性」的真常，但禪宗自己可以整天閉嘴不言，裝傻不答，唯識宗卻被他們拋出的「性」議題，整得污煙障氣，進退不得，從這裡大家就可以見到老子思想對佛教彰顯的威力了。

當代新儒家藉「會通」之名，拿荒誕的「心性論」來套在天道「命性論」的道家，是不倫不類；拿「心性論」來套在天道「命性論」的儒家，同樣是不倫不類；拿「心性論」來套在唯心「無常論」的佛教，更是不倫不類；任何人拿「心性論」來套在所有中國先秦哲學之上，都只會顯示自己的鄙陋；所以孟子批評那在郊墳中搞會通的齊丐說：「城裡面沒有一個願意和他站在一起談話的人！」或許齊丐自己不知道自己的言行有什麼問題，但是城裡的人，個個可是看得清清楚楚，並且避之唯恐不及啊！