禪宗參話頭如破杓撈空鍋

佛教禪宗喜歡參「話頭」，很多人以為是話頭本身即是悟道法門，卻不知這參話頭只是心識的操作，完全是起心動念之事，人在心裡所悟的道，仍只是他心裡的道，事實上根本悟不了真正的天道，唯有「話頭」之外的「弦外之音」才是真正悟道的法門。

心的一切認識作用，都起源於身體感官的知覺作用，也就是說心識所形成的識知，必根據身識的作用而形成。當身體感官的知覺作用，在心裡形成了許許多多知識之後，心才能脫離感官的作用而單獨處理這些知識。所以說，那連身體感官都無法指涉的「天道」，在我們的心裡根本無法形成知識，所以藉著「心」，人永遠無法悟道，也無法和道感通，捨夀時也無法藉著「心」，在天道法界內復命重生，因為「心」不能通達於天道。

感官既不能形成有關天道的任何知識，那心就不可能有天道的知識可以處理，心中既沒有任何有關天道的知識，那人的口裡當然就沒有任何有關天道的內容可以論說，如此就更沒有有關天道的「話頭」可以參悟，所以說很多人以為在話頭裡，而非在話頭的「弦外之音」，可以參出「道」來，那是緣木求魚的欺人之論。

禪宗參話頭對於悟道有益，本是在參話頭中，徹底了悟自己的「心」和「言語」根本不能了達於天道罷了。人的心識作用全靠身識而來，身識不能獲得的天道，心識當然就不能獲得。所以有些人整天在心裡參話頭，只是用自己和天道無關的心，去參別人心裡和天道無關的話頭，這參者和被參的話頭裡，兩頭都沒有天道，所以禪宗參話頭，不過是拿個破杓子去撈空鍋，無論怎麼撈也是撈不出米飯來啊！

所以禪宗參話頭，就是叫人認清參話頭者的「心」裡沒有道，而那被參的「話頭」裡也沒有道，唯有捨棄「心」並且捨棄「言語」，改從天道所賜的「靈性」中求，才能真正悟道，這才是禪宗真正要傳達給佛教徒，不在言語之內的「弦外之音」。

很多佛教徒花費一生功夫在「心」上摸索，以為藉著「心」或「心識」可以成道，整天困在第八心識的阿賴耶識裡，想攪和出不可能的成道之路；禪宗卻根本否認藉由「心」可以成道，因此提出了「明心見性」，視「明心」如淨田中雜草，視「見性」如播復命種子，以此而見天道。

禪宗「見性」要見什麼性？「見性」即是顯現天道賜於人身之「靈性」，此「靈性」為天道所賜，與天道同性同體，故人藉此「靈性」與天道直接交通，如此才是禪宗「明心見性」的本意。
禪宗惠能說：「佛性本清淨，何處惹塵埃？」絕不是說「本來無一物，何處惹塵埃？」惠能說的「佛性」即是「覺性」，即是能直觀直證天道的「靈性」，這「靈性」是真實存在的，不是本來無一物的。「靈性」和那會染塵埃的「心」不同，人的「靈性」與天道同性同體，故生來聖潔無瑕，不受污染，此性存於人身中，因其與天道同性同體，故人能不透過言語與天道信息直接感通，若人能身心平靜，便能令此性產生作用，亦能藉此「靈性」於捨夀時，轉化成另一形態而復命重生，此重生如蜻蜓出水，故道家謂之「羽化」。

佛教禪宗受老子天道主義的影響，已從唯心論的「心」轉到天道論的「性」，把「心」和「性」視為兩個範疇，並且接受了自然之「道」的概念，這是佛教在中國的一大進步。只是後來的佛教徒不能明白禪宗的道法，又將「性」和「心」歸為一物，將「性」推回「心」裡，將「性」放在「心」和「心識」的框架內談，讓「性」變成「心」的元素，造出了不倫不類的「心性論」，這時的佛教的「性」已經不是再是「天命」了。從此佛教徒又再度回到「心」中輪迴，再也無法藉「靈性」復命重生於天道法界，在生死大事之間，佛教徒作出了遠離天道的抉擇，這是極為可惜的事。