地獄存不存在？

全宇宙都是天道真實神泛生出來而統攝的，由於天道真實神是圓全純善的，所以祂泛生統攝的世界也絕對是純善的，所以「地獄」並不存在。

真實的「地獄」不存在，但是假的「地獄」卻存在，這些各式各樣的「地獄」，是存在人的頭腦裡，是專門用來關「心性」過重的人。

「心性」過重的人，每天都在用「心」造事，所以有一批人就用「心」造出了「地獄」這個世界，由於人和人之間「心」的交感，所有「心性」過重的人，就全都被「地獄」這個世界拖住了，「地獄」成了「修心者」的共業，他們無論生死都要永遠和這個「地獄」在一起。

「修靈者」一心向著天道真實神，他死後元靈轉化飛昇，就直接到天道真實神的神鄉那裡，享受永恆的真福。但是「修心者」不認識天道真實神，找不到真實神，當然也到不了真實神的神鄉，他們心中最清楚的記憶就是「地獄」，所以在死亡的一霎那間，他的「心識」就到「地獄」那裡報到了，從此就被永恆監禁在「地獄」裡受苦。

人的「心識」本來是一死即滅的，為什麼這些人的「心識」卻會被永恆監禁在「地獄」裡，因為「心」是可以生萬法的，「心」的一念也可以到達三千法界，佛教說「一心生萬法、一念三千界」就是這個意思。

「心」生了「地獄」這個法，心又生了「地獄」的永恆法，所以人死時「心識」本來是一死即滅的，但是「心識」卻自動進入「地獄」這個法，又自動進入「地獄」的永恆法，所以剎那間，死者就被困在地獄的永恆之苦裡面了。

對活著的親人來說，這個人死了，他的「心識」是當下即滅的，但是對死者自己來說，一剎那間「心識」就到了地獄，並且在那裡受了無止境的苦。死者就像在剎那間，作了一個永遠不會停止的惡夢；所以說，對死者而言，這個「地獄」是真實存在的，他的「心識」也確實到過那裡，並且被關了很久很久，受盡「地獄」之苦，一直要到有人來喚醒他，讓他從「地獄」之苦解脫。

有些宗教因為喜歡修「心性」，所以他們非常害怕死後會進入「地獄」，就想在死者的「心識」開始運作前的所謂「中陰身」時期，趕快唸經讓死者的「心識」不要跑到「地獄」裡去。

可是人在死前活了幾十年，也聽了無數的經文，也布施了無數錢財給仙佛，仙佛也沒有幫他從「地獄」裡解脫，反而告訴他有「地獄」，讓他的心識被「地獄」牽引。那有可能靠別人在死亡的短時間內，唸幾句經文，作幾個法會，就可以脫離「地獄」。所以說，親人再唸經也是白費心血，甚至死者聽了還可能會誤以為是要讓自己趕快去「地獄」報到的歡送音樂，這樣在死亡時唸經反而是幫大倒忙。

所以說，對相信天道真實神的「修靈者」來說，死後元靈就自動會到自己生前認識的天道真實神那裡報到，在神鄉裡享受真實神所賜的永福，「地獄」根本就不存在；但是對於不相信天道真實神的「修心者」來說，「地獄」確實是存在的，只是這個地獄最後關的是自己，而不是關他所痛恨的人。

所以說，人不可以相信有「地獄」，一但相信了，死後就會住在那裡受苦；人應該相信天道真實神，只要活著的時候信仰天道真實神，死後就能在天道真實神的神鄉裡享受永恆的真福。

「小邦」細說

當你挺身對抗世俗可見的邪惡，
你便成了少數；
當你挺身對抗世俗暗藏的邪惡，
你便成了極少數。
當你臣服於多數人的大邦，
你便居於大邦；
當你堅守於少數人的小邦，
你便永遠是小邦；
那居於獸性凌人的大邦之旁，
無論你是服從還是堅守，
你永遠都是要被奴役的小邦。
小邦人少，
無力防備，
只能放棄對抗，
遠走他鄉，
這是悲苦的命運，
也是受難者不得已的夢想。
那不順從大邦之令的必要殺戮，
那逃跑的也該處決，
那不遂大邦之心的必要拘索，
那甘作奴才的也要加以折磨，
以大凌小如果是這大邦的人格，
那少數人便只能丟掉武器，
遠遠地逃跑，
並且甘心成為後人的恥笑。
但多數人不能回到天鄉，
那與少數人一起行善的畢竟仍是少數，
作為小邦並不可恥，
若一切善行在這小邦內彰顯，
真實神必高舉他們，
在他們身上賜福，
賞賜給他們天鄉的甘美樂安；
那遂行邪惡的若是大邦裡的多數人，
真實神已居於自己的權柄，
必要在最後將他們徹底捨棄，
並且任令他們覆亡。
真實神所祝福的是那行善的，
本無關於大邦與小邦；
但以大欺小以眾凌弱，
卻是真實神的權柄絕不允許，
若那挺身對抗邪惡的永遠只是少數，
真實神便只對那少數人賜福，
而一切榮耀也只會歸於少數人的小邦。
而小邦的遠徏，
絕不是表面所見的悲苦逃避；
而是內裡對真實神絕對信任的追隨與歸依，
這小小的邦國，
也必以絕對的善行，
將一切榮耀歸於天道真實神。

「愚民」細說

當人民什麼都不知道的時候，他便什麼都想知道；
當人民什麼都知道的時候，他便不再想知道。
當人民什麼都想知道的時候，他不懂，他是愚民；
當人民不再想知道的時候，他懂了，他是智者。
愚民不知道，所以想再知道；
智者知道了，所以不再想知道。
愚民不知道，所以想深入知道；
智者知道了，所以不想深入知道。
愚民告訴自己不知道，所以努力學習知道；
智者告訴自己知道，所以停止學習知道。
愚民是學習者，
智者是不學者。
想知道的愚民，因為不知道，而走進了真知的光明；
不再想知道的智者，因為知道，而走入了假知的暗昧。
愚民什麼都想知道，所以沒有任何人領導人能夠對他隱瞞真象；
智者不再想知道，所以任何領導人都能夠不必把真象告訴他。
所以愚民是不可欺的，
所以智者是可以騙的。
愚民不知道，所以不敢堅持己見；
智者因為知道，所以堅持己見。
愚民不知道，所以他不會用知道來造事；
智者知道，所以他會用知道來造事。
愚民無知，
智者有知；
愚民無執，
智者有執；
愚民無為，
智者有為。
愚民作長久的探索，
智者作一時的論斷；
愚民努力於廣博，
智者專斷於己見；
愚民努力深入地追求，
智者停在淺薄處徘徊；
愚民是正在追求者，
智者是早有定論者。
愚民花無數時間思索問題，
智者自作聰明而臨時插嘴；
愚民總想還有什麼可以學習，
智者總想專注於張揚自己；
愚民深求才作判斷，
智者淺聞即下論定；
愚民感覺別人聰明，
智者感覺別人愚笨；
愚人只敢老實，
智者勇於欺騙。

「靈明」細說

「靈明」是聖者的成就，「智慧」是智者的成就；
「靈明」很像「智慧」，但「靈明」不是「智慧」。
「靈明」是屬靈的，
「智慧」是屬心的；
「靈明」傾向真善，
「智慧」傾向邪偽。
「靈明」生成於人的靈性，落實於人的愛；
「智慧」生成於人的心智，落實於人的恨。
「靈明」喜愛和諧，和諧就是愛；
「智慧」善於分別，分別就是恨。
要獲得和諧世界，必以「靈明」起於靈性，回到天道；
要製造分裂世界，必以「智慧」起於心智，回到自我。
「靈明」順從天道，
「智慧」順從自我。
「靈明」本於神的關愛，
「智慧」本於人的自我。
「靈明」外表平實，內在平安，因他以穩固的天道做為基石；
「智慧」外表光鮮，內在驚惶，因他以軟弱的自我做為依靠。
「靈明」若似愚昧，卻是真聰明，因他順靠天道，必受高舉；
「智慧」若似聰明，卻是真愚昧，因他順靠自己，必將傾頹。
「靈明」總像要失去，卻會獲得；
「智慧」總像要獲得，卻會失去。
「靈明」將力量建在天道，
「智慧」將力量建在自我。
「靈明」說：「我要實現天道」
「智慧」說：「我要實現自我！」
「靈明」因此擁有天道不死的永生，
「智慧」因此只有自我短暫的一時。

論杜保瑞「功夫境界世界觀」 的荒謬

新儒家杜保瑞用他的「功夫境界世界觀」在台大和各大學教哲學，他 宣稱他自己的「功夫境界世界觀」是「自圓的說明系統」、「中國哲學的理論架構」，更是「中國哲學理論特色的重點所在」 （註一）。

杜保瑞強調中國哲學是：「修持者因其"功夫"的活動，而與其哲學體系，也就是"世界觀"合而為一，這個合一就在其所達至的"境界"之中」所以「修行者實踐著什麼樣的功夫，他就會達到什麼樣的境界」。

他還說：「"功夫理論"的問題是討論修持者如何在自身的修持上進行身心的鍛鍊的歷程，"境界哲學"指的是修持者在功夫鍛鍊的歷程中所顯現的主客觀意義上的存在情況，"世界觀"是修持者對宇宙人生終極真相的根本看法。」

可見杜保瑞的「功夫」只是一種修行者個人的「鍛鍊活動」，「境界」只是一種修行者個人的「鍊後現況」，「世界觀」則只是一種修行者個人的「觀念概念」。

任何人的「觀念 、概念」都必須透過知覺而來，人不會有與生俱來的任何「觀念 、概念」，更不可能與生即有像「人生終極真相」這種 大多數人都難以企及的「世界觀」。除非「世界觀」是從 他人他處那裡得來的，「世界觀」絕不可能是修行者出娘胎即有，像杜保瑞「人生終極真相」這種極致「世界觀」更不可能存在於修行者「修行」之前。

如果我們同意鍛鍊活動的「修行」和「世界觀」這兩件事 確實是中國哲學的重點架構，並且完全發生在修行者自己身上，兩者也有絕對不可分割之關係，那「修行」必為因，「世界觀」必為果 。因為修行者如果沒有任何身心的知覺活動，必不能生出任何「觀念 、概念」，所以沒有「修行」必定沒有「世界觀」。 所以「修行」必為因，「世界觀」必為果 。

「修行」既為因，「世界觀」既為果， 那就表示有只要有「修行」 ，自然就會有「世界觀」。除非「修行」造假，或「世界觀」造假，否則 任何「修行」所成就的「世界觀」，就必定不會違背「修行」 本身。所以杜保瑞「修持者因其"功夫"的活動，而與其哲學體系，也就是"世界觀"合而為一」這句話是荒誕的，因為「修行」 之後即有「世界觀」，除非這「世界觀」來自於他人他處，「世界觀」絕不獨存於「修行」 之外。所以只要有「修行」就會有「世界觀」，所以根本不存在杜保瑞需要將「修行」與「世界觀」合一的「 鍛鍊功夫」。

所以說像杜保瑞「修持者因其"功夫"的活動，而與其哲學體系，也就是"世界觀"合而為一，這個合一就在其所達至的"境界"之中」這樣的「功夫哲學」根本不能成立。因為除非「世界觀」出娘胎便有，或來自於他人他處，修持者在實踐其工夫之前，根本沒有「世界觀」可以用來和他的「功夫」合而為一，既然沒有「世界觀」可以用來和他的「功夫」合而為一，當然也沒有任何「境界」可以達致。所以除非自他人他處獲得「世界觀」，修持者根本沒有任何目標可以下「功夫」，他只是亂下「功夫」然後隨便形成「世界觀」，並且隨便達成某種「境界」而已。

若修行者的「世界觀」，是自他人他處獲得，則必須以哲學方法加以檢驗，先驗證其正確性，然後批判性地否定或接受，若批判性地接受時，則必須批判性地實踐，絕不能在此之前就遽然下「 鍛鍊功夫」而加以實踐，如此才是正確的哲學方法，這種「批判實踐」方法，當然不是杜保瑞所說「在自身的修持上進行身心的鍛鍊」的荒唐「 鍛鍊功夫」的「功夫哲學」。

前面講過如果「修行」與「世界觀」必須同時發生於修行者身上，並且真有相關，這「修行」必是因，這「世界觀」必是果。所以「世界觀」 是順「修行」而來，絕不會違背「修行」 。因此世界上所有用自己的「世界觀」去檢驗自己的「修行」，這「修行」無論如何 加以檢驗，一定是對的；如果反過來世界上所有用自己的「修行」去檢驗自己的「世界觀」，這「世界觀」無論如何 加以檢驗，也一定是對的。

所以世界上無論任何妖魔鬼怪行邪作惡的人，他們用自己的「修行」去檢驗自己的「世界觀」，都一定是對的；無論任何妖魔鬼怪 行邪作惡的人，用自己的「世界觀」去檢驗自己的「修行」也一定是對的，因為這「修行」是因，這「世界觀」是果；因生成果，果出於因，從「果」所從生之「因」，來證「果」的正確性，從「因」所生之「果」，來證「因」的正確性，其實只是「因果互證，妄行妄解互證」的 假圓融技倆，根本不是如杜保瑞所說「慧解與行誼的內外一體性」。

「因果互證，妄行妄解互證」跟本不必下什麼「功夫」，更不需要什麼「功夫哲學」，你只要 亂七八糟隨便「修行」 ，就可以隨便獲得「世界觀」，你隨便獲得的「世界觀」，也絕對 會符合你亂七八糟的「修行」，如此你也同樣可以形成一套像杜保瑞「功夫境界世界觀」 一模一樣的「自圓的說明系統」，像現在很多邪教就全是搞這一套怪力亂神修行論證的。

「因果互證，妄行妄解互 證」就是為什麼當前社會上，所有怪力亂神，行邪作惡的人，隨便講「修行」，隨便講「境界」，隨便講「世界觀」，都能夠合理化的原因，因為他們全都陷入的「自行、自得、自證」的唯心陷阱，才會如此倒行逆施啊！

「功夫境界 世界觀」是個人唯心的亂七八糟悖論，它完全捨棄哲學方法和哲學工具，在完全沒有說明「人生終極真相」 的「世界觀」來源是形成於自己或形成於他人，也完全沒有論證這些「世界觀」是否於修行之前就已存在或修行後才存在，更沒有論證這些「世界觀」是否為正確之前，就教人愚昧地以「 鍛鍊功夫」來實踐這個「世界觀」，然後立即形成所謂的「境界」，最後利用「功夫 、境界、世界觀」三者互證自證，偽裝成「自圓的說明系統」並且建立「因果互證，妄行妄解互 證」的荒誕哲學或宗教體系，最後將它套到中國哲學中，讓人誤以為中國哲學即是完全如他所說之哲學，以取得中國哲學詮釋的主導權，並讓自己成為中國哲學的學術領導者。

新儒家杜保瑞就是將這種可笑的「功夫境界 世界觀」偽裝成「自圓的說明系統」，再吹噓成「中國哲學的理論架構、中國哲學理論特色的重點所在」。如 果「功夫境界 世界觀」真的如杜保瑞所說，是中國哲學圓全的理論架構，又是中國哲學的理論特色和重點，那自先秦以來的所有中國哲學，豈不全都成了「因果互證，妄行妄解互證」的 愚昧可悲哲學？所以說，新儒家思想，根本是一種「 生雞蛋沒有，拉雞屎則有」的思想，對中國哲學只有負面影響，絕不會有什麼好處。

新儒家要復興中華文化還是要復興印度文化？

自從唯心的佛教進入中國，整個中國人就被籠罩在「唯心論」的黑暗世界裡，天道論的儒家變成了唯心論者，天道論的道家也變成了唯心論者，其他諸子百家，在唯心論勢力之下，從此一蹶不振，甚至完全消聲匿跡，中國思想一片唯心黑暗。

「唯心論」的氣息在佛教傳入之後，瀰漫整個中國，人們談學術開口就是「心」，人們談宗教開口也還是「心」，講什麼都從「心」講起，講什麼都用「心」會通統整。整個中國學術和宗教，就在佛教唯心論裡沈淪，非無即空，一片死氣沉沉，毫無氣力，千百年來沒有一個人能夠看清這個文化中隱藏的致命唯心病毒。

直到洋人打進中國來，中國人面臨生死存亡時，中國人還是看不到唯心論的毒害，當代新儒家還想假藉會通民主科學之名，讓宋儒的唯心主義借屍還魂；當老子講堂出來批判新儒家對中國的危害時，有許多人還感覺莫名其妙，以為我們是為學術利益而戰，完全不能了解新儒家佛化唯心思想的危害，才是老子講堂所要打倒的對象。

儒家自古就是封建帝王的御用顯學，至今還有很多人活在封建的舊夢裡，以為只要讓新儒家來重新掌舵，就是恢復中國固有的文化與文明，所以開始為新儒家擦脂抹粉，準備讓他們重新粉墨登場。這些人完全不了解新儒家佛化、唯心化的本質，新儒家跟本就不是真正的孔孟天道真儒，新儒家只不過是印度佛教唯心論的支流，我們既然要恢復中國的文化與文明，要復興中華文化，怎麼可以去恢復印度人的唯心思想呢？這豈不是天大的荒唐了嗎？

一貫道「五教一貫」的理論先驅唐君毅

當代新儒家是佛化儒家，他們是佛教唯心論的同路人，他們繼承於宋明理學的「理」，是「唯心客觀」之理，他們繼承於宋明「心學」的「心」，是「唯心主觀」之心。

新儒家是附佛儒家，宋明新儒家是一群佛教唯心論者，不是孔孟天道真論者。他們所講的理學、心學全都是佛教的唯心論。宋明新儒家雖然傾向佛教，但無法擺脫封建時代出仕的誘惑，因此不願投身佛門，所以他們暗中以「三教會通」的假哲學工具作掩護，自充儒生，好向封建君主交心換取官位，成為一批實儒暗佛的心靈扭曲團體。

封建君主被推翻後，到了當代新儒家這批佛教唯心論者，如新儒家經常吹捧的唐君毅先生，就更變本加厲地以「會通」之假哲學工具，利用佛教的唯心論來變造孔孟真儒的「天道心性學」為「唯心心性學」，以「心通九境」來暗中倡導「中、印、西」三邦會通。

唐君毅的「心通九境」，講起來只不過是「心通於心所造的九種境界」，這種類於「作夢者通於作夢者所夢的九種夢境」一般的笨話而已。這世界所有人心所造的境界總數何止有九，總結何必為九？這世界人心所造的境界有千千萬萬，不是唐君毅說九種就是九種。

唐君毅說的九種境界，本來就是唐君毅自己的心所造的，他的心當然和這心所造的九種境界相通，就如自己作的九個夢當然和自己相通，自己心想的九件事當然和自己的心相通，這哪裡是什麼偉大的哲學？只不過是一句蠢話而已。

唐君毅以「心」之「感通」活動，可以開出「三境」而分出「九境」，又妄以為他的「九境」已經總持統攝了全世界的真理，又妄以為世界一切真理中，中國的儒，印度的佛教，西方的基督教已經是最高的境界，所以就搞出了「中、印、西」三邦可以會通，這種比「三教會通」更蠢的理論。

老子哲學認為，唯心論者最可悲的是，他們的心會把世界的一切，甚至「視之不見、聽之弗聞、捪之弗得」的東西統合成「一」，然後說「一」就是「一切」。所以唯心論者妄以為世界就是「一」，主張「一」就是「一切」，「一」和「一切」就是「心」、就是「性」、就是「理」、就是「法」、就是「境界」、就是「律則」，然後隨便用上述一種東西就套在全世界，世界就變成他所說的那個東西。

你既說這世界是「心」，那「中、印、西」三邦能不是「心」嗎？就如同你說世人全是笨蛋，那美國人能不是笨蛋嗎？你既說世界是「理」，那中國人所講的能不是「理」嗎？唐君毅既說世界是「境界」，那儒、道、佛、耶、回五教能不是「境界」嗎？所以啊儒、道、佛、耶、回五教既然都是境界，那「中、印、西」三邦當然可以會通了，這就是新儒家搞「會通之學」的可悲技倆啊！

新儒家先用「心」胡謅一個假裝客觀的唯心東西出來，然後把全世界的思想全納入那個唯心東西裡面去，然後說那個唯心的東西可以會通全世界的思想，然後再宣稱那個東西是新儒家的東西，最後宣稱新儒家思想是世界最好的東西，新儒家之學就是世界最好的學問了！新儒家這種唯心自大的學術手法，根本不是學術，而是一場又一場的騙局。

唐君毅的「中、印、西」三邦會通之學，是一貫道「儒、道、佛、耶、回」五教一貫的始作俑者，雖然一貫道不取用他的「境界」學說，而以「天地人三盤」為境界，但卻用了宋明新儒家的「心學、理學」，並且以他的「中、印、西」三邦會通，將原本一貫道「儒釋道」的「三教會通」擴大為「中、印、西」的儒、道、佛、耶、回「五教會通」，所以說唐君毅是一貫道「五教一貫」的理論先驅，這句話絕不為過啊！