天道「不可思議」之「玄」

在佛教的佛經中講「不可思議」之事，是專指「不能思維與不能議論」的「超越認知」之真理，也就是近似於老子所講有關於「玄」的真理。現在一些佛教法師、和一般佛教徒，每每講到事理神祕奧妙，或怪誕不可理解，或無法想像，或令人極度讚嘆的事情，便說這是「不可思議事」，這樣的「不可思議事」和佛經裡釋迦牟尼講的「不可思議事」，意思是完全不同的。

就因為現在一般佛教徒對「不可思議」這句話的偏差解釋，便徹底放棄了釋迦牟尼所講的最高層次「不能思維與不能議論」的「不可思議」的最高真理，專門去講一些下層次可以思維可以議論的事情，譬如「佛力不可思議的故事」、「念佛感應佛不可思議」、「願力不可思議」，這些「不可思議」都只是一些信仰上雞毛蒜皮的讚嘆，根本不是釋迦牟尼所講的「不能思維與不能議論」的「不可思議事」。

釋迦牟尼講的「不可思議事」就是老子講的「玄事」；對於「不可思議事」的「玄事」之了解，對老子而言就是「無知之明」，對釋迦牟尼而言便是「無為之圓覺」。老子和釋迦牟尼兩者的差別，就在於釋迦牟尼講的「不可思議事」是唯心主義的「真理事」，老子講的「不可思議事」是天道主義的「真理事」，這也是老子哲學和釋迦哲學完全不同的根本差異。

老子在破除一切「名象位階」之後，超越了頭腦中一切「感性」和「理性」的知識，便能藉著自身的「靈性」(精)感應了「天道」，於是證覺了「天道」真實神的存在。所以老子講「不可思議」的「玄」，最後進入到「天道」真實神的法界裡，獲得了生命安穩的皈依，並且達到了「天人合和」的本來自然狀態。

釋迦牟尼的佛教是唯心主義的佛教，一切以人類主觀的「心」為本，不承認「天道」的客觀存在，所以佛教沒有「天人合和」的思想，因為他們根本不承認「天」的客觀存在，即使佛教講「天人合一」，他所講的「天」也不是「天道」。

佛教的問題就在於釋迦牟尼以為人的認知方式，只有「身識」和「心識」的「感性」和「理性」，釋迦牟尼的哲學中缺少了老子「靈識」的「靈性」直觀能力。釋迦牟尼基於唯心主義的立場，否認天道的實存，因此進而否認人身內藏有那源出於天道的「靈精」，所以釋迦牟尼不承認「靈」的存在，佛教因此不承認人有靈魂。

釋迦牟尼既不承認「天道」的存在，又進而否定人身「靈」的存在，所以佛教就沒有「靈性」直觀直證「天道」的能力。基於「諸法無常無我」，佛教在人死後「身識」滅盡之時，「心識」也理所當然要滅盡，但是如果連「心識」也滅盡了，佛教就沒有辦法去解釋自己最軸心的「輪迴」主張，因為「輪迴」證明了必有某種不死之物的存在才能「輪迴」；所以現在佛教內部還在爭論「心識」是否是永生不滅的問題，這就是佛教最大的困擾。

如果佛教認為「心識」是不滅的，那便要面對「心識」是否就是老子的「靈精」之質疑，更要面對不滅之「心識」是否從天道而來，因此佛教就必須放棄唯心主義，轉而信仰「天道」。所以佛教在「心識」是否永存的問題上，必然會永遠維持兩種說法來權充解答，而一般佛教信眾也無法思考這麼深入的議題，所以佛教也似乎不急著解決這個問題，而是採取一種拖延戰術。

所以說釋迦牟尼的「不可思議事」和老子的「不可思議事」是不同的，釋迦牟尼談「不可思議事」是談「唯心」之事，老子談「不可思議事」是談「天道」之事，這是兩教之間最大的不同之處，現在很多大學的學者教授，經常荒誕的雜揉「佛道」，甚至荒謬地主張道、儒、釋「三教會通」，就是完全看不清三教的根本差別，他們只是一群學術的渾人在教渾哲學罷了。

至於主張聖父、聖子、聖神三位一體的基督教，雖然宣說：「人不能看見上帝。」但是他們卻能看見耶穌，又說耶穌就是上帝；如此嘴裡說不能見著上帝，又拐個彎從別的地方見著上帝，最後結論當然就是能夠見著上帝。現在很多被基督教指為異端的新興教派，他們宣稱自的教主就是可見著的上帝，這就是利用基督教「三位一體論」延伸出「人可以看見上帝」來建立的。所以基督教的上帝事實上是可以見著的上帝，如此的上帝，就不是「不可思議事」的超越認知之「玄」了，這樣基督教的至上神「上帝」，和老子的至上真實神「天道」，當然就是不同的至上神了。

所以說雖同稱為至上神，從「玄」的角度去看，老子道家、釋迦佛教、三一派基督教，所說的「無上法」、「至高真理」和「至上神」是完全不同的，這就是各教間的根本差別。