老子道家「無為法」的追求成功之祕

一般人總是用自己善於辯證的「心」去看事物，而這「心」就像一個電腦計算機，你輸入什麼資料，他便為你算出結論，計算機是沒有是非之分的，它計算出來的結論就是「是」的真理，他計算出來之外的結論便是「非」的真理；而「心」的計算也是一樣，都是從自己輸入的知識中，計算出結論，這個結論就是偏執的「知見」的真理。

輸入「心」裡面的知識可能是錯誤的，「心」的計算過程也可能是錯誤的，但是「心」可不管這些，他只負責給你計算之後的結論，就是給你偏執的「知見」的真理。

所以每一個人由於輸入知識的不同，以及心的計算能力不同，所以就會有了各自不同的「知見」真理；所以古人說：「人各一心，人各一理。」但是如果每個人都能儘可吸收相當程度的知識，而且都儘可能細心地計算，那麼每個人所得的結論就會趨近，所以古人又有說：「心同理同。」

但是要每個人都儘可能吸收相當程度的知識並不容易，因為世上的知識實在太多；至於要每個人都儘可能細心地計算，也同樣不容易，因為心確有智商能力的差異。所以老子要我們在沒有確定自己已經吸收了充份的知識，以及沒有確定自己「心」的計算是否完全無誤之前，不要用「有為」法，頑強地執著自己知見去作為，以免因胡作妄造，而弄出亂子。

老子要我們用不頑強執著自己知見去作為的「無為無執」的「無為」法，來讓自己不至於因強硬而弄出亂子來。這種不頑強執著自己知見去作為的心態，就叫「柔弱」，「柔弱」就是不僵化、不剛硬的「柔軟心」和「柔軟身段」。

那不執著「有為法」而真誠地選擇「無為法」，因而具有「柔軟心」和「柔軟身段」不強作妄造的人，就是真正的「謙卑」的人。相反地，那執著知見當真理，到處橫行霸道的人，就叫做「知者」，「知者」就是「智者」，因為「智者」強用知見，所以是他們也是「強人、堅強者」。

老子說：「柔弱者生之徒，堅強者死之徒。」就是說那具有「柔軟心」的人，能夠接納新事物，不斷地修正自己的知見，所以是往生處走；那具有「堅強心」的人，自以為是，因此僵化了自己的知見，所以是往死亡處走。

歷史上的大國，在她開始強盛的時候，都是最能包容，最能接受新事物的時候；而大國開始走向衰弱滅亡的時候，都是最驕傲最自我僵化，最不接受新事物的時候。

很多智者只看到大國強時外表的「強」，卻看不到她此時內在「柔軟」的靈活，很多智者也只看到大國走向衰弱滅亡時候的「弱」，卻看不到她此時內在「堅剛」的保守僵化，所以這些智者不能明白老子所說「柔勝剛，柔勝強」的道理。

智者們經常舉「豆腐怕鐵錘」的例子來論證「剛也能勝柔」，其實「豆腐」不怕「鐵錘」，豆腐怕的是那拿鐵錘的「人手」，因那人手比那不能動彈的豆腐還要柔軟，如果沒有那比豆腐還柔軟的人手，豆腐還是豆腐，鐵錘還是鐵錘，它們各居一方，誰也動不了誰，誰也不怕誰；所以是「豆腐怕人手」，不是「豆腐怕鐵錘」，因為「人手」比豆腐還要柔軟還能變動，所以豆腐才怕它，這就是老子講的「柔勝剛，柔勝強」。

老子在經上說：「那柔勝剛，弱勝強的道理，天底下沒有人不知道的！」可見這個「柔勝剛，柔勝強」的道理，在老子那個時代的人，大家書讀得雖然不多，但大家幾乎都是知道的，但是到了現代，為什麼反而會有那麼多人都不知道？不但不知道，還拿「豆腐怕鐵錘」這種淺薄的話來反駁老子；因為現在是大智時代，大家的智慧都很高，因為大家智慧都很高，所以大家反而都不知道了。

所以如果有人誇獎你很聰明，智慧很高，是大智慧，你要小心，回到家要趕快去洗耳朵，要把這些別人稱讚的智慧當耳垢洗乾淨，以免你的智慧越來越高，最後你就再也無法聽到真正的真理了。

人如果能以天道三寶中「檢」的反省檢驗態度，懷著「不知者」，懷著不是「智者」，也不是聰明人的「無知」之「愚」的「愚人」之心，繼續「日益」地每天增加自己的新知識，再繼續「日損」地每天進行批判分析自己的知識，利用「無為法」對自己進行「損之又損」的不斷淬鍊，他的知識就會像百鍊剛般，越鍊越精純，越來越趨近於真理。

由於他的知識越來越趨近於真理，他對世界生養的操作能力，也會越來越合於自然而得心應手，如此他「良能之善」的能力，便會大大地提高，所以他做事情的「成功」機率，也會大大的提高，所以老子說：「如果你用無為法來做事，你就沒有什麼不能成功的！」(無為而無不為也！)。

如果你能夠達到最深入的「無為」，你的能力就會越接近自然變化的能力，你所做的一切情就都能夠「佈署行動於沒有出兵，攻擊敵人於沒有交戰，制服敵人於沒有戰爭」。如此你不須爭鬥，但任何邪惡的敵人也無法擊倒你，這就是老子說的「乃無敵矣！」所以「無為法」是一種追求成功的最有效方法，對於任何事業都有效，不是只有用兵有效而已。

「無為法」一定要用「無為心」去進行，如果你以「有為心」去從事「無為法」，你是不可能成功的，因為「無為法」不能以「有為心」去執行，「無為法」是一種真誠順從天道「愛德」的自然行為，「無為法」是天道真實神的正法，所以「無為法」一定要靠內外合一的真誠才能達到，不能耍陰謀，不能表裡不一，不能說套做一套。

如果以虛偽背逆天道的人為意志的「有為心」去執行「無為法」，除了造成自己內心潛意識的衝突，導致自己心志的錯亂之外，不會有任何好處的。

「無為法」並不難修，只要先放棄過去所執著的一切知見，包括自己堅持的信仰，自己堅持的行為，自己堅持的意見，將自己全部重新審視，重新「損之又損」加以批判檢驗，即能達成。

但是老子提出「無為法」，只是告訴你成道的原則，不是要你一個步驟跟著一個步驟去修；只要你能夠遵循老子「觀眇、觀噭」的最高法門，放棄自我自大的私己之心，直接接受「天道」真實神作你的救主，去重新認識天道真實神的生養聖德，並且遵照天道真實神的召喚，行救世濟民的善功，其實你就已經立身於最高的「無為法」了。

現在有很多人經常面對失敗，各方面都不能成功，不但在學業上不能成功，在事業上也不能成功，就是因為他不知不覺陷入「有為法」的混亂而不自知，因為他從一出生開始，父母教的，親戚教的，朋友教的，老師教的，外道宗教所教的，都是「有為法」。那些「有為法」一下子要你燒香拜佛求成功，一下子要人用咒訣符圖求成功，一下子要人去算命改運，一下子又要人耍陰謀手段去求成功。

一個人如果每天都用這些亂七八糟的「有為法」去求成功，只會讓自己的精神，一天比一天混亂，不但不能成功，最後反而毀了自己的人生。這種例子很多，我們只要對照一下當今許多原本快要成功，最後卻鎯鐺入獄的富商和政治人物，他們雖然見廟就拜，見佛就佈施，見術士就算命改運，最後仍不免走向敗亡，就可以深刻明白老子的「無為法」所言不虛了。

史學家司馬遷的父親司馬談說：「道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物。」「動合無形」就是不僵化定型的「無為法」，「贍足萬物」就是能夠深入透析萬物的事理，「精神專一」就是說學習道家老子的人，以「無為法」，來透析萬物的事理，一生都不會被一些亂七八糟的迷信，或錯誤的知識所迷惑或欺騙，所以能夠「精神專一」旁無雜鶩地輕易獲得自己所想要的成功。

因此司馬談總結說，老子的道家「立俗施事，無所不宜，旨約而易操，事少而功多」，所以說學老子道家，不但能夠身心平靜，神清氣爽，心機比人少，事業又能成功，好處還真是多多，對於社會上想尋求成功的人來說，老子的道家，確實是一個大好的消息。