「小邦」細說

當你挺身對抗世俗可見的邪惡，
你便成了少數；
當你挺身對抗世俗暗藏的邪惡，
你便成了極少數。
當你臣服於多數人的大邦，
你便居於大邦；
當你堅守於少數人的小邦，
你便永遠是小邦；
那居於獸性凌人的大邦之旁，
無論你是服從還是堅守，
你永遠都是要被奴役的小邦。
小邦人少，
無力防備，
只能放棄對抗，
遠走他鄉，
這是悲苦的命運，
也是受難者不得已的夢想。
那不順從大邦之令的必要殺戮，
那逃跑的也該處決，
那不遂大邦之心的必要拘索，
那甘作奴才的也要加以折磨，
以大凌小如果是這大邦的人格，
那少數人便只能丟掉武器，
遠遠地逃跑，
並且甘心成為後人的恥笑。
但多數人不能回到天鄉，
那與少數人一起行善的畢竟仍是少數，
作為小邦並不可恥，
若一切善行在這小邦內彰顯，
真實神必高舉他們，
在他們身上賜福，
賞賜給他們天鄉的甘美樂安；
那遂行邪惡的若是大邦裡的多數人，
真實神已居於自己的權柄，
必要在最後將他們徹底捨棄，
並且任令他們覆亡。
真實神所祝福的是那行善的，
本無關於大邦與小邦；
但以大欺小以眾凌弱，
卻是真實神的權柄絕不允許，
若那挺身對抗邪惡的永遠只是少數，
真實神便只對那少數人賜福，
而一切榮耀也只會歸於少數人的小邦。
而小邦的遠徏，
絕不是表面所見的悲苦逃避；
而是內裡對真實神絕對信任的追隨與歸依，
這小小的邦國，
也必以絕對的善行，
將一切榮耀歸於天道真實神。

「愚民」細說

當人民什麼都不知道的時候，他便什麼都想知道；
當人民什麼都知道的時候，他便不再想知道。
當人民什麼都想知道的時候，他不懂，他是愚民；
當人民不再想知道的時候，他懂了，他是智者。
愚民不知道，所以想再知道；
智者知道了，所以不再想知道。
愚民不知道，所以想深入知道；
智者知道了，所以不想深入知道。
愚民告訴自己不知道，所以努力學習知道；
智者告訴自己知道，所以停止學習知道。
愚民是學習者，
智者是不學者。
想知道的愚民，因為不知道，而走進了真知的光明；
不再想知道的智者，因為知道，而走入了假知的暗昧。
愚民什麼都想知道，所以沒有任何人領導人能夠對他隱瞞真象；
智者不再想知道，所以任何領導人都能夠不必把真象告訴他。
所以愚民是不可欺的，
所以智者是可以騙的。
愚民不知道，所以不敢堅持己見；
智者因為知道，所以堅持己見。
愚民不知道，所以他不會用知道來造事；
智者知道，所以他會用知道來造事。
愚民無知，
智者有知；
愚民無執，
智者有執；
愚民無為，
智者有為。
愚民作長久的探索，
智者作一時的論斷；
愚民努力於廣博，
智者專斷於己見；
愚民努力深入地追求，
智者停在淺薄處徘徊；
愚民是正在追求者，
智者是早有定論者。
愚民花無數時間思索問題，
智者自作聰明而臨時插嘴；
愚民總想還有什麼可以學習，
智者總想專注於張揚自己；
愚民深求才作判斷，
智者淺聞即下論定；
愚民感覺別人聰明，
智者感覺別人愚笨；
愚人只敢老實，
智者勇於欺騙。

「靈明」細說

「靈明」是聖者的成就，「智慧」是智者的成就；
「靈明」很像「智慧」，但「靈明」不是「智慧」。
「靈明」是屬靈的，
「智慧」是屬心的；
「靈明」傾向真善，
「智慧」傾向邪偽。
「靈明」生成於人的靈性，落實於人的愛；
「智慧」生成於人的心智，落實於人的恨。
「靈明」喜愛和諧，和諧就是愛；
「智慧」善於分別，分別就是恨。
要獲得和諧世界，必以「靈明」起於靈性，回到天道；
要製造分裂世界，必以「智慧」起於心智，回到自我。
「靈明」順從天道，
「智慧」順從自我。
「靈明」本於神的關愛，
「智慧」本於人的自我。
「靈明」外表平實，內在平安，因他以穩固的天道做為基石；
「智慧」外表光鮮，內在驚惶，因他以軟弱的自我做為依靠。
「靈明」若似愚昧，卻是真聰明，因他順靠天道，必受高舉；
「智慧」若似聰明，卻是真愚昧，因他順靠自己，必將傾頹。
「靈明」總像要失去，卻會獲得；
「智慧」總像要獲得，卻會失去。
「靈明」將力量建在天道，
「智慧」將力量建在自我。
「靈明」說：「我要實現天道」
「智慧」說：「我要實現自我！」
「靈明」因此擁有天道不死的永生，
「智慧」因此只有自我短暫的一時。

「生命」細說

當我說生命的時候，我無法從生存的活處去說，當我說生命的時候，我也無法從不生存的死處說。當我說生命時，我無法從此岸的活處說，也無法從彼岸的死處說，因為生命不在此岸也不在彼岸。當我說生命的時候，我無法從死和活的中間處說，因為生命也不在 死活的中間。生命的表象，包含了死和活，但生命不是死也不是活，生命不是不死，也不是不活，生命是虛空中的存在，生命是一個真真實實存在的，老子說的：「常」。

智者們說：「生命是虛空的！」那是不對的，那是智者們沒有開悟的說法 ，當你開悟時，生命不是虛空的；當你開悟時，是虛空成就了生命；虛空比宇宙來得更早，虛空比生命來得更早，所以當你開悟時，你會說：「虛空是宇宙，虛空是生命！」

對未開悟的智者而言，宇宙是虛空， 天地是虛空，世界是虛空，生命是虛空，一切的一切都是虛空；但對開悟的聖者而言，虛空是宇宙，虛空是天地，虛空是世界，虛空是生命，虛空是一切生命的生命。

智者的：「生命是虛空！」宣告說：「 生命注定要消失，並且回到什麼都沒有的虛空！」這樣的話是悲觀的虛無主義。聖者的：「虛空是生命！」則宣告說：「一切虛空形成了生命，只要虛空存在，生命便會存在。」

智者們妄說：「宇宙是虛空的！」這虛空因此變成一切與一切都不存在之感傷，這虛空 因此變成一切與一切都滅絕的荒蕪和悲涼，這虛空因此變成了人類和萬物全都將要不存在的悲觀和絕望，這虛空變成了可怕的虛無主義，在未開悟者之間，在外道宗教中像病毒般漫延，使他們 逐漸傾向死亡。

未開悟的智者們，表面上雖然很歡樂平和，但他們的行事卻都非常地悲觀，他們最關心的事就是死亡， 因為他們誤以為「宇宙是虛空」，他們不知道「虛空才是宇宙」。所以他們努力要為死亡作盡一切事情，從講經佈道到誦經持戒，從普度法會到追思禮懺，從出生到死亡，從早到晚全都是為了死亡 而努力，雖然他們說 ：「生死是大事 。」但他們最在意的卻是死亡，他們為死亡作了超過真實的過度安排，他們為死亡作了超過真實的過度詮釋，他們為死亡作了超過自然無為的過度有為。

智者們妄說死亡是人類的命運，智者們妄說生命中即藏有死亡，他們妄以為死亡是生命的根，一切生命都從死亡開始；所以智者們必須要非常努力地面對死亡，所以他們把所有的思考談話和行事，全 部都投注到死亡，即使他們縱情歡樂，也是為了逃避死亡。

那 求生過厚的是愚昧者，那求死過厚的是智者；愚昧者在「生」上面作盡工夫， 智者在「死」上面作盡工夫。愚昧者是厚 求於生，智者是厚求於死，厚求於生者和厚求於死者，其實沒有差別。那在夜店裡荒唐一生的愚昧者，和在苦修中備嘗死亡的智者，只是天平的兩端；他們彼此需要， 我提供智慧，你提供財帛；分別展現，你彰顯樂而死，我彰顯死而樂；也彼此平衡，你在那端，我在這端。

所以愚昧者忽然絕望時，他就會往智者的死亡處走，他們就會去信仰智者為死亡所安排的假上帝或神佛；當智者意外地墮落，他就會往愚昧者的荒唐處走 ，他們就會往黑暗處，尋求夜店般的歡樂。他們一個是有，一個是無，是同一件錯誤的兩端，所以他們像連通管般彼此相通，不是流往這邊，就是流往那邊。

虛空不是有，也不是無，虛空成就的生命，不在有也不在無；虛空成就的生命，不在死亡處那裡，也不在活命處那裡 。生命是一個存在，生命是虛空中的存在，存在是一個「真實」，像溪水不斷變化，流過山澗又越過深谷一般真實。

老子說：「虛空的存在是變化的，虛空的存在是不死的。」蜻蜓在水中生存的幼蟲叫「水蠆（音ㄔㄞˋchai）」是個用鰓呼吸的 水中生物，但當水蠆羽化時，牠便化成了在空氣中生存的美麗蜻蜓。這水蠆不認識蜻蜓，這蜻蜓的生存也不同於水蠆，水蠆和蜻蜓是兩種虛空的生存，這蜻蜓在虛空中的兩種生存就是存在，一個存在 的生命有兩種以上的生存，生存不斷變化，但存在並沒有改變，這存在就是生命的祕密，就是真實，就是老子說的：「常」。

生存是假，存在是真，認識生命就是認識這個存在，而不是去認識生存或死亡。認識生存就會有很多死亡的煩惱。你上一刻的生存，已經在這一刻死亡；你昨天的生存，已經在今天之前死亡；你今天的生存，就要在明天死亡；你現在的生存，就要在未來死亡。因為生存不斷死亡，你的死亡也會不斷降臨，你死亡的恐懼和害怕也不會停止，這樣你就會被死亡綑綁，如同倒懸。

因為生命的存在是「常」，所以老子說：「無死地！」聖者們認識了這個存在的真實，所以了悟沒有死亡的境地，所以他沒有煩惱。當他存在的「活」 ，在這個虛空的舞台消失了，他生命的存在，又在重疊交錯的另一個虛空的舞台再度興起一個「活」 ，就像昨天那個虛空中的你，變成今天這個虛空中的你一樣，所以聖者們沒有死；死亡並不存在，死亡居住的地獄也不存在，所以老子說：「無死地！」

活著和死亡只是被人心執著而成的僵化形式，是一個名，是一個相，所有有名、有相的形式，在虛空中都會被解體，因為虛空不允許形式。生命的存在，不是一把有形式的「火」 ，因為一把火是一個形式，所以一把火會熄滅；一把火被熄滅了，它當下就滅盡了，它那裡也不去，它那裡也去不了，它從此就不存在了。

但生命不會，生命不具備活的形式，生命也不具備死的形式，生命沒有形式，生命只是一個存在，存在不會被解體，因為他沒有可以解體的形式，所以老子說：「虛空的存在是變化的，虛空的存在是不死的。」存在的生命就在天道真實神的法界裡，它那裡也不去，它沒有來，也沒有去，它不去不來；存在的生命，沒有過去，沒有現在，也沒有未來，它沒有三世。

「去、來；過去、現在、未來」 是生存的形式，卻不是生命的形式。生命沒有形式，它是一個真實，是一個永恆，是一個「常」，是一個永遠的美好，老子說：「回到你最真實的生命，那就是常！」這「常」就是真生命。

「虛空」細說

老子說：「虛空的空間功用是無窮的。」

你講「虛空」，問題不在你的「心」能否了解「虛空」，乃在於你的「心」是否是「虛空」。

你講「虛空」，問題不在你的「心」是否是「虛空」，乃在於存放於你「心」的「知見」是否「虛空」。

你講「虛空」，問題不在存放於你「心」的「知見」是否「虛空」，乃在於你「心」所釋出的「知見」是否「虛空」。

你講「虛空」，問題不在你「心」所釋出的「知見」是否「虛空」，乃在於你的「心」和萬有的應對是否「虛空」。

如果你的「心」裡造作了「虛空」，「虛空」便僵滯了。

如果你的「心」裡掌握了「虛空」，「虛空」便僵硬了。

老子說：「聖者的作為是「無為」，所以沒有失敗；聖者的掌握是「無執」，所以沒有失去。」

只有「無為」才是隨順了「虛空」。

只有「無執」才是掌握了「虛空」。

「虛空」是謙卑的容納，能夠不斷包容而壯大。

「虛空」是可變的成長，能夠不斷轉化而重生。

若蛹緊緊地「有執」於牠在繭中的青春，便永遠不會化成美麗的彩蝶。

人必須接納自己隨著時光變老變醜，才會有元靈羽化之後的重生。

「虛空」不是一個形，「虛空」不是一個相。

「虛空」是一種無為無執的自然生命。

你不應說：「我的生命是虛空的。」

你應當說：「虛空是我的生命。」

是「虛空」成就了你的「生命」。

不是「生命」化成了你的「虛空」。

你不應說：「世界是虛空的。」

你應當說：「虛空成就了世界。」

「虛空」比你來得還早。

「虛空」成就了世界的萬有。

「虛空」是生命的積極。

「虛空」是養育的母法。

「虛空」是真實神的美德。

「虛空」是「有」和「無」的沒有執著。

「虛空」是一種不能問答：「存在還是不存在？」的「有」和「無」。

「虛空」是一種不能思維：「妙無還是妙有？」的「無」和「有」。

「虛空」是無盡的變化，沒有一種語言能夠抓住它。

「虛空」是對名言的否定，沒有一種語言能夠對它提問或回答。

「虛空」讓所有的語言都出現漏洞，你頭腦緊盯著那個語言或那個漏洞，你都永遠見不到它。

「無為法」細說

「無為」如果作為一種行事的方法，就像小船順著水流操槳而到達預定的目的，不是什麼都不做，毫無目的的放任小船隨波逐流而漂泊甚至沉沒。

「無為」如果作為一種行事的目的，這目的必是順從天道生養的目的，而不是違逆天道生養的目的。

「無為」如果作為一種行事的態度，是積極地順從天道行得通的正路，而不是消極或積極地違逆天道行得通的正路。

「無為」是徹底放棄知見的主觀，將自己的既有知見「放空」，積極地尋找天道行得通的正路，以獲得任何成功的可能性。

「無為」是一種隨時可以接納最佳成功方法的「虛」和「空」，這個「虛」和「空」敢於徹底放棄自己一生既有的信仰和信念，為最後及最大成功而做出改變。

「無為」的「虛空」並不是什麼都接納，任何要進入這「虛空」裡的屬於「有」的事物，必先接受「無」的解構，始能成為這「虛空」的一個新增的部份。

任何的「有」要成為「虛空」的一個部份，都不能因它的「有」，而塞滿僵固了這個「虛空」，所以「有」必先接受「無」的解構，直到具有「虛空」的特性，才能進入「虛空」。

一切的「有」經過「無」的解構，仍然能夠成立而不會崩解的，便能夠成為這「虛空」的一個部份；那經過「無」的解構已崩解不能成立的，便要被拋棄在這「虛空」之外。

所以「無為」的「虛空」，是「有」的建構，與「無」的解構並立的，它包含了「有」與「無」的特質。

「無為」的「虛空」是以「空間」來做為象徵，老子稱之為「谷」，「空間」就像山谷一般，可以容納萬物的生長，也使自己更豊足。

「空間」的法則，就是天道的第一個法則，天道有了「空間」於是產生了綿綿的「時間」，天道有了「空間」和「時間」於是萬物在祂那裡生生不息。

天道以「空間」和「時間」生養萬物，而不干涉萬物，這就是天道的「無為」。

「無為」的「空間」，在人而言就是一種可以包容他人的「寬廣心胸」，這「寬廣心胸」使人能夠因包容，而轉化提昇自己既有的能力，所以更容易獲得成功。

「無為」是一種順從天道，讓自己從封閉之僵化失敗，轉向開放接納之成功，的一種有效的行事態度和方法。

「無為」本身並沒有任何困難，所有的困難都在於人捨不得放掉既有知見的「智慧」，因為智慧使人有眼前的尊貴和利益，而智慧正是無法通過「無」之解構的「有」。

智者們既抓住了智慧的尊貴和利益之「有」，他便要時時防備這「有」被人奪去，但世界是變化的神器，一切定型僵化的「有」終有被毀棄的一天。

就像美女無論如何也難以保住她十八歲時的「有」，智者們也必要失去他一切智慧的「有」，所以智者們有一天便要生活在「得」與「失」的驚恐之中，像是被綑綁倒掛一般痛苦。

只有「無為」能夠解除這綑綁倒掛的痛苦，並且讓生命再次復活，但智者們早已用智慧污衊了「無為」，所以智者們便難以服下這「無為」的良藥。

當人服下了「智慧樹」的「智慧」果實，就註定要被自己智慧的「有為」埋葬，這事不需要真神來作工。

「無為」走向靈的真實道鄉，「有為」走向心的虛妄地獄，那地獄只是智者們以心的「有為法」建立起來，綑綁拘禁自己的心的囚牢。

「無為」使人身心清涼，頭腦明晰，「有為」讓人頭腦炙熱，身心煎熬；所以自知是平凡的愚人，其幸福與成功，必超過一切自以為聰明的智者。

愛是天道真實神的美德

這個世界是天道真實神用「愛」汎生的，是天道真實神用「愛」養育的。天道真實神用「愛」的「信息」和萬物相連，天道真實神的「信息」是圓全純善而真實的，這圓全純善而真實的「信息」，就是沒有任何缺憾的「愛」，就是沒有任何邪惡與虛偽的「愛」。

天道真實神的整個天道法界，就是一個完整的「愛」的世界，所以是真實而且圓全純善的，天道法界之所以圓全，就因為天道真實神的「愛」不會讓任何缺憾產生，「愛」可以彌補所有未形成或將要形成的缺憾。天道法界之所以純善，就是因為天道真實神的「愛」是完全良善的付出，是完全不要求回報的。

人活在世間，人和人之間，最重要的也是「愛」，「愛」才能讓人與人之間沒有缺憾。「愛」能夠讓人圓全，「愛」能夠讓家圓全，「愛」能夠讓鄉里圓全，「愛」能夠讓國家和世界圓全，人世間的一切缺憾，只有「愛」才能彌補，因為「愛」是天道真實神圓全純善的信息，「愛」的美德是屬神的。

「愛」是老子教導的「三寶」之首，這三寶就是「慈、檢、不敢為天下先」，用現在的話來說就是「相愛、自省、謙卑」；「慈」就是天道無止境付出的「愛」，所以說「愛」是三寶之首，是人活在世間最重要的第一個寶，人有了「愛」這個寶，他便能夠圓全，他便不再有缺憾，他便不再孤獨，他不便再寂寞；人獲得了「愛」他的生命也獲得了安全的保障，他會平靜而不再不安。

「愛」是缺憾的填縫劑，「愛」是全然的犧牲，人和人之間的爭執，甚至仇恨，唯有「愛」能夠彌補。「愛」帶來的是對爭執、仇恨的寬恕與包容，是一種對「恨」反向的付出。老子說：「大小多少，報怨以德。」這個「德」就是天道的「愛德」，那大的仇恨要讓他變小，那多的仇恨要讓它變少，所有的仇恨都要用天道般的「愛德」來包容。

世間一切放不下的，人與人之間的仇恨，只有「愛」才能化解；疏離與報復永遠不能化解仇恨，只會增長仇恨，只有「愛」可以彌補一切過錯，無論這過錯是來自於自己的或別人的。

老子說：「那有愛德的人，他是付出的盟約者。」那有「愛德」的人，和人建立了牢固的盟約，雖然他擁有債權人合法索討的盟約，但他卻是反過來付出給人；老子說：「那沒有愛德的人，他是索討的稅吏。」那沒有「愛德」的人，就像一個奸猾的稅吏，他毫無止境地用契稅去追索別人的財物。

這個世界，唯有天道的「愛」，能夠帶來和諧與和平；唯有天道的「愛德」，能夠帶來恆久的平安與喜樂。這「愛」是盟約的，是付出的，不是契稅的，不是索討的。

智慧使人類走上邪路

現在是「智盛靈暗」的大智時代，大家都很聰明，現代人類的「心識」比古人更強，現代人類的「智慧」比古人更高，現在已經快要沒有所謂「平凡人」了，城鄉的每一個角落，到處都充斥著絕頂聰明的「智者」。

「智者」的特徵就是衣冠楚楚，總是為彰顯自己而「辯證」，卻不是為真理而「辯證」；「智者」是「心」的代言人，而不是「靈」的彰顯者；「智者」是「名言」矛盾法的玩弄者，卻不是「名言」矛盾法的超越者；智者看待別人，都是用自己的邪偽，因此他們不相信，世上有絲毫無偽的真誠與信實。

「智者」們辯證起來，是為了證明自己的才學，而不是為了真理；他們工於心的利益，而不是靈的利益；他們明知「有、無」的矛盾性，卻不肯打破這「有、無」的矛盾性。所以他們用心的辯證，建立了「天國、地獄 ，神佛、魔鬼，友邦、敵國」的矛盾對立世界，用來迷惑世人，因為他們覺得別人也必然同樣用這樣的手段，所以絲毫不覺羞愧。

佛教宣揚說這是末法時代，一貫道宣揚說這是末刼時期，基督教宣揚說末世將臨，他們之中更有人宣揚神近日就要來改變這個世界，所以世界末日到了，他們這種荒唐的主張，曾經引起極大的恐慌，因而產生了許多以自殺來迎接末世神降臨的新興邪教，造成了許多信徒集體自殺的悲劇。

像這種對未來的「無知」表現出「全知」的論斷，更是智者們的最大特徵。那些算命的術士，說預言的先知，全都是對天道絲毫不可懷疑之「信實」的背叛，他們的謊言所帶來的是死亡的愚昧，自己卻絲毫不會自責，因為他們還能用更多的「辯證」來為自己脫罪。

世界如果真的要不自然的毀滅，絕不會是來自於真神之手，而必是來自於世間蜂起的「智者」。那些大有智慧的人，頭腦一個比一個聰明，心機一個比一個圓滑，地位一個比個高，高到我們想要見他們都見不到。

除了選舉拉票時會虛偽地和我們握手之外，我們這些平凡人是沒有資格和位高權重的「智者」們對談的；但是這些智者們卻有資格掌握一個城市，或掌握一個國家，他們之中有人的手上，甚至握有核子武器的按鈕，只要他們瘋狂地按下去，末世就降臨了。

瘋狂並不是絕不會發生在智者身上的，智者們大智慧的極端理性，和瘋狂其實只是語詞上的不同罷了；只要回頭看看二次世界大戰屠殺猶太人的希特勒，和對日本扔下原子彈的美軍，就會知道，任何過去不幸的教訓，都會被極端的理性，釀造成下一次更的新教訓，錯誤必在智者間重演，智者的歷史教訓必是重複而擴大的。所以說，那最可能毀滅世界的，只會是「智者」，絕不會是真神。

真神不會毀滅祂所汎生的世界，這世界原本就是神的愛所興起的，神用愛汎生了這個美麗的世界，讓他的兒女安居，所以神必不毀滅祂所汎生的世界，神不但不會毀滅這個世界，還要供給世界一切生養的所需。

但是智者們就不同了，由於智慧的增長，他們越來越聰明，因此智者們都已經不再甘於作一個平凡的人了，所以他們最喜歡宣揚說，修行就是不要再當人了，因為當人很辛苦，所以他們要人去當仙當佛，甚至他們還想讓自己來當唯一的真神，這樣他們的智慧才會稍稍感到滿足。

你看現在台灣社會到處都是佛教分封的大菩薩，光是在台灣，那曾被稱呼為大菩薩的男女老幼，就不止上百萬人；更多的智者自己公然宣稱能夠讓神靈附身，讓自己來代替神說話，這類的人在道教中也不會少於幾十萬人；還有一些自稱是先知，能預見未來，能說預言的人，在基督教中也越來越多；其他更有依附於各種宗教的異端邪教，甘脆直接宣稱自己就是仙佛轉世而來，或宣稱自己是真神直接從天降生。

在這個大智時代，智者們早已經不甘於當人了，他們都想當神、當仙、當佛、當先知了，當越來越多的智者們開始幻想自己是神，或與神無異的時候，這世界就越來越危險了，因為這些現象，釋放出出一個強烈的訊息，那就是人類的智慧，已經強大到能夠欺騙自己，甚至徹底毀滅自己了。

老子說：「當大智慧興起的時候，這世界就會有大騙局！」那自充是神佛先知的智者越來越多，就是這個大騙局時代開始的徵兆，這個徵兆告訴我們，人類終有一天將要將自己騙倒，而將自己毀滅，如果我們不事先提出警告的話，末世必因智者而降臨。

當人的智慧越高，人就離神越遠。老子說：「假使我們不幸繫縛於有知的智慧，絕對要害怕的就是走上邪路！」身處於大智時代，很多人都被「智慧」綑綁而踏上了邪路了，他們人遠離了真實神，甚至想要取代真實神，自己反而當起神來；所以老子說，「智慧」使人走上了邪路，成了為害世界的「大盗」，而不是生養世界的「大道」。

老子道家「無為法」的追求成功之祕

一般人總是用自己善於辯證的「心」去看事物，而這「心」就像一個電腦計算機，你輸入什麼資料，他便為你算出結論，計算機是沒有是非之分的，它計算出來的結論就是「是」的真理，他計算出來之外的結論便是「非」的真理；而「心」的計算也是一樣，都是從自己輸入的知識中，計算出結論，這個結論就是偏執的「知見」的真理。

輸入「心」裡面的知識可能是錯誤的，「心」的計算過程也可能是錯誤的，但是「心」可不管這些，他只負責給你計算之後的結論，就是給你偏執的「知見」的真理。

所以每一個人由於輸入知識的不同，以及心的計算能力不同，所以就會有了各自不同的「知見」真理；所以古人說：「人各一心，人各一理。」但是如果每個人都能儘可吸收相當程度的知識，而且都儘可能細心地計算，那麼每個人所得的結論就會趨近，所以古人又有說：「心同理同。」

但是要每個人都儘可能吸收相當程度的知識並不容易，因為世上的知識實在太多；至於要每個人都儘可能細心地計算，也同樣不容易，因為心確有智商能力的差異。所以老子要我們在沒有確定自己已經吸收了充份的知識，以及沒有確定自己「心」的計算是否完全無誤之前，不要用「有為」法，頑強地執著自己知見去作為，以免因胡作妄造，而弄出亂子。

老子要我們用不頑強執著自己知見去作為的「無為無執」的「無為」法，來讓自己不至於因強硬而弄出亂子來。這種不頑強執著自己知見去作為的心態，就叫「柔弱」，「柔弱」就是不僵化、不剛硬的「柔軟心」和「柔軟身段」。

那不執著「有為法」而真誠地選擇「無為法」，因而具有「柔軟心」和「柔軟身段」不強作妄造的人，就是真正的「謙卑」的人。相反地，那執著知見當真理，到處橫行霸道的人，就叫做「知者」，「知者」就是「智者」，因為「智者」強用知見，所以是他們也是「強人、堅強者」。

老子說：「柔弱者生之徒，堅強者死之徒。」就是說那具有「柔軟心」的人，能夠接納新事物，不斷地修正自己的知見，所以是往生處走；那具有「堅強心」的人，自以為是，因此僵化了自己的知見，所以是往死亡處走。

歷史上的大國，在她開始強盛的時候，都是最能包容，最能接受新事物的時候；而大國開始走向衰弱滅亡的時候，都是最驕傲最自我僵化，最不接受新事物的時候。

很多智者只看到大國強時外表的「強」，卻看不到她此時內在「柔軟」的靈活，很多智者也只看到大國走向衰弱滅亡時候的「弱」，卻看不到她此時內在「堅剛」的保守僵化，所以這些智者不能明白老子所說「柔勝剛，柔勝強」的道理。

智者們經常舉「豆腐怕鐵錘」的例子來論證「剛也能勝柔」，其實「豆腐」不怕「鐵錘」，豆腐怕的是那拿鐵錘的「人手」，因那人手比那不能動彈的豆腐還要柔軟，如果沒有那比豆腐還柔軟的人手，豆腐還是豆腐，鐵錘還是鐵錘，它們各居一方，誰也動不了誰，誰也不怕誰；所以是「豆腐怕人手」，不是「豆腐怕鐵錘」，因為「人手」比豆腐還要柔軟還能變動，所以豆腐才怕它，這就是老子講的「柔勝剛，柔勝強」。

老子在經上說：「那柔勝剛，弱勝強的道理，天底下沒有人不知道的！」可見這個「柔勝剛，柔勝強」的道理，在老子那個時代的人，大家書讀得雖然不多，但大家幾乎都是知道的，但是到了現代，為什麼反而會有那麼多人都不知道？不但不知道，還拿「豆腐怕鐵錘」這種淺薄的話來反駁老子；因為現在是大智時代，大家的智慧都很高，因為大家智慧都很高，所以大家反而都不知道了。

所以如果有人誇獎你很聰明，智慧很高，是大智慧，你要小心，回到家要趕快去洗耳朵，要把這些別人稱讚的智慧當耳垢洗乾淨，以免你的智慧越來越高，最後你就再也無法聽到真正的真理了。

人如果能以天道三寶中「檢」的反省檢驗態度，懷著「不知者」，懷著不是「智者」，也不是聰明人的「無知」之「愚」的「愚人」之心，繼續「日益」地每天增加自己的新知識，再繼續「日損」地每天進行批判分析自己的知識，利用「無為法」對自己進行「損之又損」的不斷淬鍊，他的知識就會像百鍊剛般，越鍊越精純，越來越趨近於真理。

由於他的知識越來越趨近於真理，他對世界生養的操作能力，也會越來越合於自然而得心應手，如此他「良能之善」的能力，便會大大地提高，所以他做事情的「成功」機率，也會大大的提高，所以老子說：「如果你用無為法來做事，你就沒有什麼不能成功的！」(無為而無不為也！)。

如果你能夠達到最深入的「無為」，你的能力就會越接近自然變化的能力，你所做的一切情就都能夠「佈署行動於沒有出兵，攻擊敵人於沒有交戰，制服敵人於沒有戰爭」。如此你不須爭鬥，但任何邪惡的敵人也無法擊倒你，這就是老子說的「乃無敵矣！」所以「無為法」是一種追求成功的最有效方法，對於任何事業都有效，不是只有用兵有效而已。

「無為法」一定要用「無為心」去進行，如果你以「有為心」去從事「無為法」，你是不可能成功的，因為「無為法」不能以「有為心」去執行，「無為法」是一種真誠順從天道「愛德」的自然行為，「無為法」是天道真實神的正法，所以「無為法」一定要靠內外合一的真誠才能達到，不能耍陰謀，不能表裡不一，不能說套做一套。

如果以虛偽背逆天道的人為意志的「有為心」去執行「無為法」，除了造成自己內心潛意識的衝突，導致自己心志的錯亂之外，不會有任何好處的。

「無為法」並不難修，只要先放棄過去所執著的一切知見，包括自己堅持的信仰，自己堅持的行為，自己堅持的意見，將自己全部重新審視，重新「損之又損」加以批判檢驗，即能達成。

但是老子提出「無為法」，只是告訴你成道的原則，不是要你一個步驟跟著一個步驟去修；只要你能夠遵循老子「觀眇、觀噭」的最高法門，放棄自我自大的私己之心，直接接受「天道」真實神作你的救主，去重新認識天道真實神的生養聖德，並且遵照天道真實神的召喚，行救世濟民的善功，其實你就已經立身於最高的「無為法」了。

現在有很多人經常面對失敗，各方面都不能成功，不但在學業上不能成功，在事業上也不能成功，就是因為他不知不覺陷入「有為法」的混亂而不自知，因為他從一出生開始，父母教的，親戚教的，朋友教的，老師教的，外道宗教所教的，都是「有為法」。那些「有為法」一下子要你燒香拜佛求成功，一下子要人用咒訣符圖求成功，一下子要人去算命改運，一下子又要人耍陰謀手段去求成功。

一個人如果每天都用這些亂七八糟的「有為法」去求成功，只會讓自己的精神，一天比一天混亂，不但不能成功，最後反而毀了自己的人生。這種例子很多，我們只要對照一下當今許多原本快要成功，最後卻鎯鐺入獄的富商和政治人物，他們雖然見廟就拜，見佛就佈施，見術士就算命改運，最後仍不免走向敗亡，就可以深刻明白老子的「無為法」所言不虛了。

史學家司馬遷的父親司馬談說：「道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物。」「動合無形」就是不僵化定型的「無為法」，「贍足萬物」就是能夠深入透析萬物的事理，「精神專一」就是說學習道家老子的人，以「無為法」，來透析萬物的事理，一生都不會被一些亂七八糟的迷信，或錯誤的知識所迷惑或欺騙，所以能夠「精神專一」旁無雜鶩地輕易獲得自己所想要的成功。

因此司馬談總結說，老子的道家「立俗施事，無所不宜，旨約而易操，事少而功多」，所以說學老子道家，不但能夠身心平靜，神清氣爽，心機比人少，事業又能成功，好處還真是多多，對於社會上想尋求成功的人來說，老子的道家，確實是一個大好的消息。

抬頭仰望天道

當你學會了，順從天道生養萬物的善德而行事，你便得到了「無為」；當你明白，除了順從天道生養萬物的善行，其他的一切都不再是那麼地，非抓在手上不可，你便得到了「無執」。

「無為無執」地順從天道的生養，你便會更貼近天地，並真正找到天地供養萬物的奧祕，而為人類帶來永恆的福祉；山林為人類供應了清泉，田野為人類供給了蔬果，人們的互相幫助，讓人居住在城市裡也不致匱乏；人類原本不必在別人那裡強取豪奪，就能擁有這一切幸福，但是人類總因一個「爭」字，反而失去了一切。

當一家人為自己頭腦的知見而爭論時，那家中便要布滿灰塵；當一鄰人為自己頭腦的知見而爭鬥時，那田中的稻禾便要被踐踏；當一個國家和一個國家爭戰時，荊棘便要在廢墟中蔓生；那些有為的智者們，心裡總想著：「我們必要有所作為！」，於是便從鄰人那裡殘殺和掠奪，和平便從此淪喪，災禍便因此降臨。

天地的供應原本充裕，卻不能滿足於智者們的頭腦和他們的欲求，於是少數人用去了多數人的資源仍嫌不足，還要再從鄰邦那裡強取，因此他們才會認定那講「知足」的都是愚人；他們痛恨別人不肯為他的燒殺擄掠盡責，便說「不爭」的人，是不仁不義的弱者。

那盗賊也能通用的「仁義」，豈能等同於天道的「慈愛」？智者們害怕天道大慈的真愛，會讓他們失去智慧的驕恣，於是想儘辦法，去污衊傳道者為表裡不一。智者們善於辯證的心識，從來不知道天道的存在，就是一個永遠無法辯證的，也永遠不會改變的「信」字。

人都會有過錯，但天道信實的慈愛，卻從來不會轉移。聖師老子所說的是天道的真理，並不是老子自己的真理，因此世人應該用自身己上的靈性望向天道，而不是用眼晴注視著老子，再用心識去論斷老子的是非。人若不肯抬頭仰望天道，並且俯首懺悔自己過度的智慧，這人將永遠看不懂老子在《道德經》上所寫的每一個字。

陰風洞裡乍醒的謗道邪妖

現在很多講老子的人，不是站在聖壇上講經佈道的聖者，而多半是一群在市井中，學人說書的無賴。在市井說書的人，原本多是堂堂正正的良民，所講都是聖賢孝慈，教忠教孝，移風易俗之美事，聽者口開心笑，如沐春風，不知不覺中，學得正道善行；但如果一群不學無術的學者，學著說書人的口吻，像無賴般在市井高談「毀聖謗道」的妖言，以引人入邪，那就令人難以忍受了。

過去封建御用的新儒家及其殘餘份子，為了打擊老子，完全不問《道德經》經典本義，不停地斷章取義，信口開河地對老子，進行無賴式的狂妄攻擊。這些人學行俱劣，雖外在口舌如簧，內心卻多有古文難懂之苦。

因此他們斷然論定《道德經》經文原義終不可得，據此高倡反對研讀《道德經》原典，高唱無賴說書式的「創造性白話詮釋」；他們目中無人，以為世間已無天道正信，便學齊丐般往郊墳間，尋求與異端「會通」之事，因此他們經常援引外道，作出種種毀老滅道之妖言。

甚至有些人連自己的儒家導師孔子也不放過，還有將孔子緊緊貼上殯葬業者標籤，極盡扭曲孔子聖人形像，以搞笑取樂之心，換取台下愚人如雷掌聲，藉此填滿自己心中境遇之不平者。

世人純良，見此等人學歷崇隆，位高校園，人模人樣，衣著端莊，舉止謙恭，仁義高舉，禮數周全，多被其美言所惑，而不幸迷於其「毀聖謗道」之邪說異端。長此以往，中國人外國人心目中之中國，將無一聖一賢，曾有絲毫正直良心；中國聖人，個個都成為彼等口中「裝模作樣」的偽善狡猾之徒；世風日下，人心不古，豈非這些校園學者所吹起妖風所致，所以我們不能不加以嚴斥。

當今已是大智時代，智盛靈滅，人們只知追逐心識智慧，卻不肯在知識中，下深刻反省之功，如此正好落入這些校園智者玩弄之手。我們看這些學者在電視台上、在演講台上侃侃而談，被一些愚人捧為高明的「毀聖謗道」言論，其實大多數，都只是一些，早已被丟棄在歷史垃圾桶裡，臭不可聞的歷史垃圾。

就像罵老子「外表裝柔假弱，內心偽善最忍」，罵老子是陰謀家的言論，早在宋代新儒家的朱熹就是始作俑者；朱熹死前感受自己一生援佛入儒，以唯心主義的理學背棄天道，必將被天道真主拋棄，又由於唯心造成心識過強，死後必要墮入佛教輪迴之苦，因此至悔極懊，深自悔恨自己生時說了「毀老謗道」的言論，終於在死前向朋友吐露心聲，望後人引以為戒。

如今朱熹這些害人靈命，人人避之唯恐不及的邪惡妖言，幾百年之後，又被這些大有智慧，被捧為國學大師的學者，翻出來當寶物，拿出來獻寶，如此竟然還能迎得社會這麼多掌聲，只能說當今這個國家人民的文化水平，實在太過低劣而已。

像其他批評老子是消極避世、是小國烏托邦主義者、是愚民主義者，都是過去一些不明經句的愚人妄言，只要略涉學術者，早已耳熟能詳，私下再談，已覺可恥。如今那些大學學者，竟然又再度拿出來，公開在大庭廣眾下，在電台、電視上，對著群眾放言高論；如此便難免要讓人以為他們是陰風洞裡，大夢乍醒，不知今世為何世的謗道邪妖了。

護持三寶「相愛、自省、謙卑」

老子教導我們要護持「慈、檢、不敢為天下先」這三寶，這三寶就是「相愛、自省、謙卑」。

「相愛、自省、謙卑」三寶為什麼那麼重要？因為護持這三寶所建立的善功，最接近天道的大能，所以最能獲得天道的眷顧。

老子說：「水；善利萬物，而有淨；居眾人之所惡。故，幾於道矣！」

「善利萬物」就是「相愛」之寶而成就的「利他」，「有淨」就是「自省」之寶而成就的「聖潔」，「居眾人之所惡」就是「謙卑」之寶而成就的「居下」。

所以說，「相愛、自省、謙卑」這三寶所成就的善功，和天道生養萬物的大能最相似，護持這三寶，當然最能獲得天道的眷顧，也當然是轉化元靈，復命重生最大的善功。

「相愛」就是愛人如至親，是把世人都當成有血緣的親人一般，沒有任何條件地把愛布施給他，這樣的相愛這就是「慈」。

「自省」就是在行為上，經常反省檢驗自己的行事，在天道面前懺悔改過，讓自的知識品格更加廣博，讓自的生命更加聖潔，這樣的自省就是「檢」。

「謙卑」就是認為自己的知識永遠不夠，永遠是個無知者，因此不敢有任何驕傲心，更不敢認為自己高人一等，這樣的謙卑就是「不敢為天下先」。

「相愛、自省、謙卑」三寶，是天道聖教的三寶，這三寶是依著天道真實神的大能而立的，只有這三寶，才是真正轉化靈命，復命重生，永生不死之寶。

基督徒和異端

一個基督徒，一個天主教徒，如果讓他講上帝耶和華的事，他一定是歡喜榮耀地，急忙和大家分享他信仰的喜樂，我們異教者看了也不免要讚嘆說：「啊！你看這外邦人，在他們神的眷顧下，是何等的喜樂啊 ！」

但是如果一個基督徒，四處去宣講：「年輕人要學孔子，老年人要去學老子！」我們異教者看了，就難免要悲嘆說：「這是何等沒有信德的基督徒啊！竟然要人去追隨異教者的導師！」

在這類基督徒的身上，我們這些異教者見不到什麼美好的事，也學習不到什麼純良的信德，他們的三一神，耶和華、耶穌和聖靈，早已和他身上的靈分開成兩個部份，而被他隱匿在黑暗中了；而我們所能學習的，竟只剩下對神的背棄與自我的混亂，這對神的背棄與自我的混亂，難道就是所有基督徒要分享給我們的可怕福音嗎？

耶穌說：「你不能同時侍奉兩個主，既侍奉上帝，又侍奉瑪門(財神)！」但這些基督徒卻大大方方地，公開要人侍奉信仰「天道」的老子和孔子，莫非他們以為聖經上沒有說的「天道」真實神，就不是上帝之外的另一個主嗎？

那可憐的沒有信德的基督徒，他們敢於公開宣講異教的信仰，竟勝過敢於公開讚美自己的神；那可憐的失去烈火權柄的耶和華，難道只會對異教者審判，卻無力管理自家悖亂的羊嗎？

還是耶和華這容易動怒的神，竟要在中國，興起一個「會通」的異端，來和自己對抗，以彰顯自己在怒氣中呈現的寬大與包容？或者那耶和華已經自甘到要強拉著老子和孔子，一起讓「會通」的異端，編納為「無極老母」座下的一位小仙佛，而向老母曲膝跪拜，再去唸著「無太佛彌勒」的五字密語？

啊！這些基督徒的異行，我們這些外邦人真是難以捉摸啊！那怪異混亂的行為和缺乏信德的信仰，絕不如我們天道真實神的信仰啊！在見到這些基督徒的混亂行逕時，我們不禁要深深地讚美那汎生我們的天道真主真神，所賜給我們的純良信德，和外邦人所沒有的，內外一致信仰的喜樂啊！

異端之塵-新儒家

新儒家是異端腳下揚起的塵沙，當這塵沙飄落在你的面前，你就應當知道，無數的異端，早已經伴隨著新儒家來到了。

新儒家本身沒有什魔能耐，只不過是幾個校園裡的小角色罷了。他們之所以能夠志得意滿地，四處宣揚愚昧的「會通學說」，只不過是有許多在暗處搞「會通」的勢力，躲在背後給他們抬舉罷了。

就像所有的傀儡和布偶那般張揚揮舞，背後總是有一雙雙支起他們的暗手，但傀儡和布偶們都不知道，自己可從沒有說出什麼通天的真理，他們演的唱的，不過是別人編排好的戲碼罷了！

在佛教的圖騰之外，再圍繞幾個道教的圖騰，這是什麼功？在儒家之外，再說點佛道的心傳，這是什麼道？這樣明顯的會通勢力，豈不是四處蠢蠢欲動，全都在引領盼望新儒家的「三家會通」幫他們找到絕妙的出口，而那其他所有已消失在歷史舞台的邪教，豈不也全都一樣，正在祈禱著新儒家的「三家會通」為他們在中國舉旗點燈？

所以那對著新儒家呼好、喊好的掌聲，出自於那裡？明眼人一看也能清楚明白，就只有新儒家幾個可憐的學者們，還在那裡自我陶醉，以為自己興起了儒家百世的基業，卻不知道自己早將儒家的孔子、孟子，賣到異端那裡當門徒教友了。

異端來時，總要揚起蔽人眼目的塵沙，而新儒家就是這異端之塵。所以當這沙塵飄落在你的面前，你就應當知道，無數的異端，早已經伴隨著新儒家來到了。而激起這塵沙的、迎接這塵沙的，豈不就是那異端以及所有仰望異端的人？

人類的第一個法律「天、地」的「環境法則」

在老子的教導中，人和「天地」的關係，就是人和「環境」的關係；在天道法律的依循上，老子告訴我們，人首先要認識並遵循天地的「環境法則」，才能進而認識並遵循天道自有自成的「自然法則」。

老子在經上講的「法天、法地」，就是認識並遵循天地的「環境」法則。老子為什麼要提出這個「法天、法地」的「環境」法則？因為我們現世的人，無論是古人或今人，雖然和天地大自然密不可分，卻總是不斷地受到外在智者的邪知，以及自己心識智慧的誘騙，不知不覺去遵循了錯誤的「心識」法則，而遠離了「天地」的「環境」法則。

你看那些拜假神的，他們的心裡，總是以「有為法」，狂妄地造出天地這個環境中，原本就不存在的，各式各樣的有名、有象、有位、有階的假神來敬奉；有的放在寺廟會堂裡，有的放在屋外山間，有的放在自己家裡，有些甚至穿戴在身上。那些拜假神的人，他們所認識和遵循的假神法律，其實都是由人類心識「知見」所妄造的假法律；他們被別人和自己「心識」所造的「假神、假律」給誘騙了，卻完全不自知。

那佛教經典裡早就說過：「心就像一個大畫家，能畫出原本不存在的魔鬼夜叉像，畫完之後，這心又拿這些魔鬼夜叉像，來自己嚇自己，把自己嚇得害怕打哆嗦！」佛教經典裡，也曾誠實地告訴我們，「心識」所造的「假神、假律」是人類不該遵守的偽法，但是那些以頭腦為本的大智者、大法師，卻仍然繼續編造更多「假神、假律」來嚇人，他們為的不就是增加更多的信徒和財源罷了。

那些拜假神的，無論是那一個宗教，都是被唯心主義洗腦的「法己、法心」者，他們不「法天、法地」，更不「法道」；他們所師法的都是人心妄造的「假神、假律」。「假神、假律」，是天道真實神所厭棄的，「天」和「地」也根本不則法那些「假神、假律」，你可沒聽說過，天地除了依循天道之外，還需要去敬拜依循那些「假神、假律」才能存在，我們只聽說過那些「假神、假律」必須依賴天地才能容身，既然天地都不依循那些「假神、假律」，人就更不應該去則法那由人心所造的「假神、假律」。

天地的「環境法則」就是天道汎流彰顯於天地的法則，老子說：「人法地、地法天、天法道、道法自然」，就是說，人類首先應該遵循的，就是天地的「環境法則」。唯有天地的「環境法則」，才是人類必須遵守的來自於天道的法則；那些由人心所造的「假神、假律」，不是天道的法則，所以應該被徹底揚棄於人之外。

「天地的法則」就是「環境的法則」，這個來自於天道所成的法則，最根本的精神就是無私地「供養萬物」而不是自私地「掠奪他人」，所以上天降雨給所有的人，降雨給善人，也降雨給惡人，萬物因著自身的勤奮，都能均平地獲得這甘露的滋潤，那土地也同樣承載著所有的人，並且讓他們立足安居，從不偏私。

「天地」的「環境法則」是無私的「供養法則」，不是「物競天擇」的「獸性鬥爭」法則，「獸性鬥爭」法則屬於物類的自私，絕不屬於天地的無私。天地的「環境法則」並不是要我們學習野獸彼此相食，更不是要我們回到茹毛飲血的原始和野蠻。

天地的「環境法則」是告訴我們要如何認識了解天地無私的供養，並且遵守保護這天地無私供養的法律，好讓人類不要貪婪地去破壞環境，不要愚昧地污染環境，更不要貪婪愚昧地掠奪他人。

如此尊崇天地、愛護環境、與他人共創美好世界，才能開創出「人」與「環境」，以及「人」與「他人」及萬物和諧共處的美好世界，這就是老子「人法地、地法天、天法道、道法自然」的精神真諦。

常見的異端有那些

我們所謂的「異端」，是指分裂「唯一道、唯一經、唯一師」信仰的人，他們用各種導人入迷的話語，擾亂正信，引人入邪。我們不審判異端，但我們要認出異端。以下是我們常見的異端：

【異端「道即是理」「道即是法」】

天道是有「命」有「體」，是能生能養的真實神，「命」就是生「命」，「體」就是「實體」，天道是有命有體的真神，天道是不能稱名的上帝，天道是泛生了萬物的本體，萬物的「生命」和「存在」都是天道生成。「道即是理、道即是法」將天道褻瀆為無命無體的「理、法」，讓天道失去了「生命」和「實體」，所以任何主張「道即是理、道即是法」的學說，都是「異端」。

【異端「道即是無生」 】

《道德經 》說：「道生之、德蓄之」所以道必是「有生」而不是「無生」，所以任何主張「道即是無生」 的學說，都是「異端」。

【異端「道即是一」】

天道是「有命有體、能生能養」的真實神，「道即是一」將天道褻瀆為名言「一」；「一」只是一個模糊的概念，「一」並不具備「生命」和「實體」，因此「一」不能用來指涉天道。所以任何主張「道即是一」，或道即某個數字的學說，都是「異端」。

【異端「道即是耶和華」】

天道真實神是沒有名字的，天道真實神是高於一切名字的，是不能用名字指涉的，天道真實神是高於一切名字所形成的名相和位階的，所以任何名字、形像、地位、階級都不能表述天道真實神；「耶和華」三個字是一個名字，這「耶和華」三個字的名字所能表述的神，就是有形有象能夠用名字表述的神，這個神就不是沒有名字，也不能用名字表述的天道真實神。所以任何主張 「道即是耶和華」的學說，都是異端。

【異端「中國人信耶和華論」】

中國人自古即信仰天道，天道是汎生神，天道是沒有名字的無名神，所以中國人信的天道，不是創造神耶和華，也不是有名字的神耶和華，所以任何主張 「中國人信耶和華」的學說，都是異端。

【異端「全能神論」】

真神必有「大能」，因此能行一切善；真神必無「全能」，因此不能行一切惡。真神必是純善的，真神必沒有行惡的能力，所以，真神只有「大能」沒有「全能」。真神不能為惡，真神不能降禍，真神不能降災，真神不能懲罰任何人，真神不能審判任何人，因為真神必純善的。所有背離真神的人，他所招致的災禍，都不是真神所施行，而是真神的「大能」無法拯救的違背真神法則的事情。所以任何主張「全能神」的學說，都是「異端」。

【異端「道成肉身、犧牲救贖」】

真神必以人來教導人，真神絕不會「道成肉身、犧牲救贖」，而改以具有神性的人身和人格來教導人，因為這會讓人妄以為人在學習之後，人也可以成為神，這樣人便會自大。真神絕不「犧牲救贖」來犧牲自己為人贖罪，因為真神剜肉或流血而死，或是被釘在十字架上而死，必能不痛不癢，也必毫無傷害地，長回祂的血肉再度復活，這樣的假犧牲不但不能成為救贖，反而成為神所行的欺騙和炫耀。真神絕不「道成肉身、犧牲救贖」來救助人，因為以真神的大能，他不必化裝成人，就能救人，「道成肉身、犧牲救贖」的救贖，只會成為戲謔的表演。所以任何主張真神「道成肉身、犧牲救贖」的學說，都是「異端」。

【異端「心性論」】

中國自古的哲學，無論道家儒家，都以天道之命的「命性論」為本，全都強調「生命之靈性」，為天道真神所賜，強調生命中的靈性是來自於天道。「心性論」印度佛教的唯心主義思想的產物，不是中國的古哲學，「心性論」否定天道生命的真實存在，妄以為「性」是人的「心」所有，是人的「心」內之物，所以凡是主張「心性論」的學說，都是「異端」。

【異端「心識不滅論」】

人有「身、心、靈」只有源自於天道的「靈」才能不滅，「身、心」於人死後都滅盡，所以「心」所生的「識、心識」都會滅盡，所以凡是主張「心識不滅論」，或主張「心」內的深處，存有任何不滅之「物」，或心內存有任何不滅之「意識」的學說，都是「異端」。

【異端「會通論、一貫論」】

天道真神是不雜不染，是圓全純善的，「會通論、一貫論」把其他不同宗教的「異教」，以及把類似天道神學卻違背真理的「異端」學說，混入正信，使天道學說成為雜染之學，所以凡是主張「會通論、一貫論」的學說，都是「異端」。

【異端「統一論、跨越論」】

天道真實神是生養萬物的本體，所以必能包容和接納所有的人和萬物，並且和天下萬民和好；但天道卻是不容錯認和背離的，所以在認知和行為上背離天道者，他們的心必不能藉著「統一」或「跨越」而和天道正信者融合在一起，這就像死不能和生在一起一樣。所以任何主張能夠和背離天道者，藉著「統一、跨越」而融合在一起的，都是「異端」。

【異端「智慧論、修心論」】

天道聖學，是以內在穩如磐石的「靈」之「內明」為本，並以「內明」為最高修持成果；最後再要求「靈」的「內明」，結合「身、心」的「外光」，達到光明合一的修持最高境界。「智慧」卻是唯心論者的修持成果，「智慧」是以能善能惡，動如流沙的不穩固之「心」來建立，它的修持也必根植於流沙之不穩固，所以任何宣揚「智慧」是最高修持成果，以及主張「修心論」的學說，都是「異端」。

【異端「慧命論」】

中國自古即以源於天道之命性的「明命」為尊崇，不以佛教源於個人智慧之性命的「慧命」為本，《尚書》說:「先王顧諟天之明命，以承上下神祇。」此「明命」即是明天地上下神祇之命，此「明命」非個人智慧之命。所以任何主張「慧命論」的學說，都是「異端」。

【異端「消極論、隱居論」】

天道聖學，是在經典中倡導「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」，以「甘食、美服、樂俗、安居」為最高理想的社會學說。「隱居論、消極論」誘騙世人，消極地去山林離群索居，完全違背經上的教導。所以任何主張「隱居論、消極論」的學說，都是「異端」。

【異端「小邦寡民立國論」】

天道聖學，講「小邦寡民」，是講要由少數愛好和平的天道子民開始，堅持走出獸性的野蠻殺戮世界，在人間建立「甘美樂安」的「文明人文世界」，不是以「小邦寡民」為理想國家的形態，所以任何主張「小邦寡民立國論」的學說，都是「異端」。

【異端「人生境界論」】

天道聖學，是要我們認識唯一天道，開啟自身「靈」的「內明」，並且順從唯一天道，救世濟民，其目的不是要提高個人主義的「自我人生境界」，所以任何主張「人生境界論」的學說，都是異端。

【異端「老年學道論」】

天道是汎生萬物的真實神，凡是人不分男女老幼，都應該認識並且順從天道的法律和召喚，「老年學道論」邪惡地誘騙年輕人不要認識和親近天道真實神，要等到年老時才去認識和親近天道真實神；這是先誘惑年輕人遠離天道真實神，好讓他們到年老時再也無法，也沒有能力去認識和親近天道真實神的隂謀，所以任何主張「老年學道論」的學說，都是「異端」。

【異端「老莊論」】

莊子不奉老子為師，也不順天道生養之德，他以智謀任意害死至少三千多位無辜之人，莊子也從沒認定自己追隨老子，莊子是魏晉玄學之後，才被後人明顯附於老子之後，並不是莊子一開始就自認是老子的弟子，更不是莊子和老子一開始就有相關，老子和莊子被並列在一起，是後世異端造作的結果。所以任何主張老子和莊子並列的「老莊論」學說，都是「異端」。

【異端「名神論、多神論」】

天道真實神，祂是無名之神，所以沒有名字的天道真實神，才是唯一真神。凡是主張「有名字的神」為真神，或主張有「相」的「男神、女神」，或主張「多神」的學說，都是異端。

【異端「偶像唯形論、名非偶像論」】

真神必沒有形象，真真也必沒有名字，所以只要「有形象」的神，或以「物質」刻畫製造出來，以供作祭祀崇拜的「有形象」的神，都是「偶像」，甚至以「名字」刻畫製造出來的「有名字的神」，以供作祭祀崇拜的，也同樣都是偶像。所以凡是主張「物質」所造而有形物為「偶像」，而以「名字」呼喊者為「非偶像」的「偶像唯形論，名非偶像論」學說，都是異端。

【異端「三一神論、三位一體論」】

天道是唯一神，是真神；《道德經》是唯一經，是書籍；老子是唯一師，是人；《道德經》和老子都不是神。所以任何主張把人寫的經書，或把由人所生的人當成神，或視此「三位」或其他「三位」為「一體神」的「三一神論、三位一體論」學說，都是異端。

【異端「創造神論」】

天道真實神是「泛生」我們，不是「創造」我們。真神至大無外，至小無內，所以真神之外，必沒有虛空，也必沒有實物，否則真神就是不圓全而有缺陷的神，就是假神。因此真神必不能在祂之外的虛空創造任何實物，因為本來就沒有真神之外的虛空與實物。所以「人」必不是真神在虛空之外所創造的實物，人是天道真實神所汎生，人出生於神、人活住於神、人死入於神，人永遠不離開神，這樣的「泛生神論」才是正信，所以任何主張神在虛空中創造人的「創造神論」學說，都是異端。

【異端「單一神子論、少數神子論」】

天道真實神汎生萬物，我們全都是神的子女。神不會只有一個子女，神也不會只有少數子女；更不會有某一個人或某少數人才是神的子女，所以任何主張「單一神子論、少數神子論」的學說，都是異端。

【異端「選民論」】

天道真實神汎生萬物並且養育萬物，神對任何人都沒有偏私，神不會只揀選某個人或少數人或少數民族而加以偏愛，所以神必不會指定某一部份的人，來作為祂特別鐘愛的選民而給予權柄，所以任何主張「選民論」的學說，都是異端。

【異端「捨經成道論」】

《道德經》是聖師老子順從天道召喚而作，是天道的話語藉著聖師的口中說出，任何宣告捨棄《道德經》才能成道的「捨經成道論」學說，就是否定天道真實神召喚的話語，就是否定神，所以都是「異端」。


【異端「原罪論、贖罪論」】

天道真實神是圓全而且純善的，天道真實神泛生萬物和人，人既生於天道之純善，必無任何罪自天道而來，所以人必無「原罪」，也必無「原罪」需要救贖，所以任何主張「原罪論、贖罪論」的學說，都是異端。


【異端「未來拯救計劃論」】

天道真實神泛生世界和人類，人類在世上要藉著種種考驗磨練自己的身心，讓自己在考驗下所行的善功，記錄在「靈」中，而得以轉化「靈」，復命重生於神國。所有的拯救計劃都已經存在，必要靠人對神的信仰，以及自己的辛勤耕耘，加上和神的其他兒女們共同合作才能達成；神必沒有任何尚未實行或尚未來到的拯救計劃，所有的拯救計劃早就存在並且已經施行，這拯救計劃必不在其他地方，也必不在還未到的未來。所以任何主張神有「未來拯救計劃」的「未來拯救計劃論」，都是異端。

【異端「天堂地獄對立論」】

天道真實神的世界圓全而純善，一切不能圓全又不純善的善惡矛盾對立，緣於人的知見，「天堂」和「地獄」一善一惡的相對，乃是知見所生的妄境，把「天堂」和「地獄」這種知見所生的妄境當成真實，便是一種迷惑。所以任何主張天道真實神的世界，具有「天堂」和「地獄」一善一惡的劃分的「天堂地獄對立論」，都是異端。

【異端「邪靈魔靈論」】

一切「靈」都汎生於天道真實神，是天道所生所以都是圓全純善的，「靈」必光明聖潔，「靈」必不染不雜，「靈」必不墮落不邪惡，因為凡是出自於真神的「靈」，必不會轉化為惡，也不會因為「身心」行邪惡而讓「靈」變成邪惡，因為「靈」與真神同性同體，任何邪惡都必不能轉變「靈」的本質。所以凡是主張從真神所出的「靈」會轉成「惡靈、魔靈」的學說，都是「異端」。

【異端「驅魔、驅魔人」】

魔由「病心」所生，心病則會生出自己的幻魔；「心」生病的原因很多，人在肉體衰病時，心也經常跟著衰病，人在常期受到錯誤的思想感染，或受到恐懼或壓力也會生病，人年紀越大心就越容易生病，因此人的心表面上雖似健全，內在卻難免有或多或少或大或小的病。當自己的心生病時，就是病心，如果這個時候有別人宣傳邪靈魔鬼的壞思想，就容易感染自己的病心。心病之後除了自己會生出邪靈魔鬼的幻境之外，平日如果被他人的魔言魔語所惑，便會妄以為真有「邪靈魔鬼」，由於心衰病時知覺出現錯誤，雖是幻境之假魔鬼假邪靈，也會以假作真。魔既是幻，如果有人加以驅趕，這人就是以假作真的驅魔人，驅魔人以假作真地驅魔，反而會讓人誤以為真有魔鬼邪靈，所以「驅魔的行為」和所有的「驅魔人」都是異端。

【異端「咒訣符圖」】

人只有靠著行善的「良能」，救世濟人，廣積善功，啟動身上「元靈」，才能與天道真實神信息相感，並且減少災殃。所有的「咒語、心訣、符錄、圖像」都絕不能召喚或命令天道真實神，也絕不能改變天道真神的任何法律，也絕不能以「咒語、心訣、符錄、圖像」偷竊天道真實神的力量來降福去禍。所以凡是主張可以藉著「咒訣符圖」來招喚天道真實神，或可以藉著「咒訣符圖」來改變天道法律，而不全心依賴順從並且信靠天道真實神的學說，都是「異端」。

【異端「轉世救人論、降世救人論」】

天道賜人「元靈」，讓人藉著「靈」以善行和祂直接聯繫；天道有大能，法到即成，不需要化成人形來度化世人，更不需要轉世的仙佛神魔等媒介，來度化世人，所以主張任何形式的「轉世救人論、降世救人論」學說，都是異端。

【異端「輪迴論」】

善人死後身心當下滅盡，元靈轉化，從此永生道鄉；惡人死後元靈被天道收回，由於無法重生，身心滅盡之前，心識一念便入輪迴，而受輪迴之苦，此輪迴是修心者才有，修靈者不會有輪迴，也不會受輪迴之苦，所以凡是主張「輪迴論」的學說，都是異端。


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以上是最常見的異端，凡是宣講或信奉這類異端思想者，都不是真心追隨並且信仰天道者，我們要認清並且提防他們。

如果你要看正信的主張，請看《天道復臨指歸寶卷》

當代新儒會通的技倆與宋明新儒理學虛空的冷靜與殘酷

新儒家在台灣各個學術殿堂，大搞儒釋道三家「會通」， 最近又差點藉著台大新儒家傅佩榮重返大陸，順著大陸孔子熱，掀起另一波「會通」邪術狂瀾。幸好被我老子講堂以「會通之學不若妓女」戮破其底細，至此「會通 」之學的邪偽真面目，終於清楚地暴露在世人眼前，而暫時阻斷新儒家「會通」邪說，往中國大陸快速流溢的局勢。

但是新儒家的徒子徒孫們 ，目前仍高據各個學術殿堂，甚至與某些宗教互動密切，他們必然不死心，一定會試圖東山再起，所以世人必須徹底認清他們搞「會通一貫」的手段和方法，這樣才能在新儒家「會通」 邪說再起之前，加以防範。

一個學派，或一個宗教，要搞三家五教或千家萬教「會通一貫」 ，都是有一定手法可以察覺的。我們只要知道他們的手法，就可以做出事前的防範。

第一，搞「會通一貫」者，一定會先找一個三家五教或千家萬教都有講過的「字」或「詞」，即使這個「 字詞」三家五教或千家萬教教主，只用過一兩遍都無妨，如果沒有辦法找到，就另外找一個和三家五家教主千家萬教過去用語很接近的新「字詞」來備用。

第二，搞「會通一貫」者，會接著再將這個「字詞」以詮釋學為藉口，作出有利於自己，並且和原本三家五 教或千家萬教教主，完全不同的全新定義。他們一定會想盡辦法搞出三家五教或千家萬教，對這個「字詞」的解釋原本相同的假象，以利於會通一貫目標的達成。

第三，搞「會通一貫」者，會再把這個自己重新定義的「字詞」， 從各教經典中搬弄經典文字作證據，硬把它說成這是三家五教千家萬教原本就有的，並且是最重要，最精要的思想，讓它眾口爍金形成事實。

第四，搞「會通一貫」 者，會以經典「註解」過於雜亂難懂為藉口，大量散播不要讀各教「經典註解」的思想毒素，以避免有人仔細研究讀各教經典，而從各種不同註解中，發現自己變造原典的鬼計。

第五，搞「會通一貫」 者，會藉著自己的學術論文或著作，或藉著指導學生作成論文，開始發表自己重新定義的「字詞」，讓它成為公開的論文，以便把三家五教千家萬教教主原來的思想 ，偷天換日地遮掩掉，甚至完全取代掉。

第六，搞「會通一貫」者，會開始用自己重新定義的「字詞」作成系統理論，在學術界或民間，公開搞三家 五教或千家萬教「會通」的技倆，公開講學或傳教，以欺騙愚昧盲目的不知者！

所以說「挑文字」、「重定義」、「禁看註」、「塞進門」、「換主人」、「找觀眾」這六大手法，是搞三家五 教千家萬教會通的不二法門，除了新儒家之外，過去各家各教所有搞三家五教「會通、和會、一貫、統整」的手法，大都不離這一連串的動作。

目前最常被新儒家和其他哲學宗教，用來搞三家五教千家萬教會通的「字詞」，以選自《老子道德經》的「一」、佛教 唯識學的「心」，和儒家的「義」，後來扭曲成「理」，這「一、心、理」三個字為排名榜首。「一、心、理」三個字，是搞「會通 、和會、一貫、統整」者利用的目標首選，他們也最愛玩這三個字。

關於「一」，老子寫《道德經》，是講「天道」， 要人信仰「天道」，要人認識和順從「天道」的。老子書中的「一」有幾種不同定義，並不是全都一樣。如「抱一」的「一」是保持「卑少低小」；如「束而為一」的「一」是「模糊概念」的數字。老子哲學是講「無名天道」的哲學，老子否定名言的純粹性，根 本就不會以名言「一」為根本，來說無名天道。

老子甚至罵那些「得一」的人是身心錯亂的人，老子稱他們為「錯之得一者」。但是那些搞「會通一貫」的，就全都睜眼瞎說老子思想是講「一」，他們這招 硬「塞進門」、硬「換主人」的動作，就是擺明著幹，你能對他如何？反正他們自信絕不會缺少支持他們的愚笨觀眾，也不會缺少不用腦的學者，和支持他們的教育長官。

關於「心」，佛教確是是講「心」的， 佛教確實講「唯心」，但是老子可不講什麼「心學」，老子是以天道的「精」也就是「靈」為人身之寶，老子認為「心」和「身」因為是有形物，最後都是要因死亡而消滅的，「心」只要儘可能平靜潔淨，虛而能容，不出亂子就好，「靈」才是和天道相通的直觀管道。從這個角度看，老子是「靈學」根本不是「心學」。但是 那些搞會通的，就偏要說老子思想是講「心」，還妄說什麼「三教總歸一心」的誑人話語。

那新儒家也不回頭去細讀那記錄儒家孔子的《論語》，那孔子的言論，完全以人類的實體價值去談「仁」，你從頭到尾也找不出 孔子用「心」去印證「天理」的愚蠢把戲。

要不是宋明新儒家王陽明這個胡塗蟲，在儒家裡搞出連孔子都不屑的「心學」，孔孟儒家根本就沒有什麼歸於「一心」的學說，儒道兩家之教 ，也全都不歸於「一心」，搞「會通一貫」者說「三教總歸一心」根本是胡扯。

關於「理」，那個「會通一貫」之學，最愛講的「理」字，宋明新儒家硬是引經據典，強以「義」來論證說那是孔孟老儒家的道統 。但是那宋明新儒家的「理學」，保證是連堯、舜、禹、湯、到文、武、周公、孔、孟也從來不曾講過，儒家也根本沒有那種「儒學總歸一理」的學問。
這「理學」也是老新儒家朱熹硬上綱，最後搞出結果來的東西。

這朱熹的「理」字，完全沒有生命，也完全沒有實體，是無命無體的含糊概念，「理」既然無命無體，也根本生不出萬物，這朱熹的「理」，和老子能生成、能統攝萬物的「天道」就毫無半點相同之處。那些搞會通的新儒家及其同路人硬說「理即是道」，硬要把「理」扯上老子的「道」上去，也只能說人如果沒有天良，大概什麼事都可以幹得出來。

新儒家朱熹的「理」字，如果仔細考證分析起來，和「法家」的「法」字，定義倒還有幾分淵源和神似。「理」和「法」合起來就是我們常說的「理法」，所以朱熹的「理」和「法家」的「法」根本是同路人，「理學」無論如何，就是和孔孟老儒家完全搭不上線。

孔孟老儒家也根本沒有那種「宇宙歸於一理」的怪念頭。「理、法」兩字通義，如果說宋明「理學」就是「法家」學說的發揚光大，倒還可以搭得上線。你看那理學家叫失婚無依的婦人，寧可去死，也不能改嫁求活，就絲毫沒有孟子的惻隱同情之心，這心比法家刑法的殘酷狠毒，還要更甚於禽獸的作為。

所以說「理學」根本就不是孔孟儒學，甚至連殘酷的法家都難以望其項背。「理學」的真正源頭，其實是這些封建儒生「心底對生命虛空的悲觀，所形成的外在冷靜與殘酷」，所以「理學家」的心理，發展到極致，才會兼具儒家的封建頭腦、佛家的虛空悲觀、以及法家的殘酷冷漠。
那些搞三家五教千家萬教「會通」的人，最喜歡用的「一、心、理」 這三個觀念，其實「一、心、理」根本就不是老子、孔子、釋迦三人的共同思想。

但這「一、心、理」三個字，經過那些搞會通的人「挑文字」、「重定義」、「禁看註」、「塞進門」、「換主人」、「找觀眾」之後，已經儼然成為三家共有、 三家共通、三家共重的共同觀念，如果我們現在不加以釐清，後人將永遠看不到歷史的真象。

三教合一，三家會通，千家萬教會通一貫思想，之所以興盛，宋明新儒家朱熹的「理學」和王陽明的「心學」是最大的禍首，他們自稱是承續孔孟道統，表面雖也摒斥他家，但私底下卻把孔孟 以人類價值為實體的思想，搞成傾向法家思想的唯法「理學」，以及傾向佛教的唯心「心學」，以致於讓後來雜揉三教五教的一貫道獲得完整繼承，而使一貫道大興。

一貫道在台灣當代新儒家的會通學說支援下，更是勢如破竹地成為帶有儒學風味的第三大宗教。最後一貫道終於在壯大後，反過頭來否定所有的新、舊儒家。一貫道對外宣揚：「孟子以後，道脈西遷，心法失傳，儒道道脈泯滅，究未得繼續道統」，就連孔孟舊儒和宋明新儒的道統繼承，也全都被他們完全否定了。

所以說「宋明新儒家」和「當代新儒家」在孔孟儒家扮演的角色，就像一個敗家子，妄以為自己是盛大家業的繼承者而沾沾自喜，實際上卻作盡了敗壞家業，散盡家財的壞事，最後才會讓他們的導師孔子，被一貫道收圓收到理天去，其儒家道統也被一貫道徹底否定，並被宣稱早已泯滅不存於世。

人活著不會面對死亡

像德國哲學家叔本華那樣，認定「生命在本質上是痛苦，必死的個體生命在本質上是虛無」，他妄把「生命」用與「生命」無關的「死亡」來局限否定矛盾對立，認為個體必死，所以死亡反而成為生命的主體，所以最後他用死亡為主體的角度來看待生命，所以人類生命終於變成虛無的客體，於是生命就失去了意義，最後就連自殺都被認同了，成就了徹底的悲觀主義。

佛教《圓覺經：愛欲為因，愛命為果》則主張輪迴的原因則始於「愛欲望」終於「愛生命」，由於人沒有了欲望，人就沒有生命的延續。所以否定欲望，進而否定生命，也成了佛教的根本潛意識，佛教因此也被哲學界認為是徹底的「悲觀主義」。

叔本華用死亡來看生命，這是犯下了把死亡當成生命主體的錯誤，在這種情況下，他看到的是死亡以及死亡的視角，而不是生命以及生命的視角，人如果總是用死亡的視角去看生命，最後他的生命當然就如同死亡了，這就是「悲觀主義」者的問題，他們以那善於論斷的「心」，引來和「生命」局限否定矛盾對立的「死亡」概念，最後選擇死亡，這就是他們「悲觀」的問題之所在。

佛教的「悲觀主義」雖然不出於對死亡的熱愛，卻是出於否定生命的本質，人類生命原本就是本於「生存」和「繁殖」的欲望，人類社會文明的多采多姿，父母慈愛子女孝順的幸福，食衣住行的甘美樂安，都是本於「生存」和「繁殖」而有。沒有了「生存」和「繁殖」，就等於沒有了生命。佛教把繁殖的欲望解釋成一切罪的源頭，因而否定繁殖的價值，當然就等於否定生命的價值，生命的價值一經否定，就是理所當然的「悲觀主義」者。

否定禁絕「生存、繁殖」的欲望，是一種處理生命的方法，調和與疏導「生存、繁殖」的欲望，也是一種處理生命的方法，放縱放任「生存、繁殖」的欲望，也不能否認它同樣是一種處理生命的方法。這三種處理生命的方法，對於「生存、繁殖」欲望帯來的無窮「恐懼、煩惱、苦惱、痛苦」以及其他從「生存、繁殖」欲望所帶來的種種「罪惡、災殃、災禍」並沒有可取或不可取的問題，只有理論是否合理的問題。

你可以跟隨佛教講的「禁欲」，看世間人在欲海中浮沈的可悲，而以斷除一切欲望為誡律；也可以跟隨老子講的「寡欲」，在甘美樂安中享受人生的歡樂；也可以跟隨紅塵的「縱欲」，在放縱中度過一生。這些都是人的「選擇」，不同的「選擇」所帶來的結果也會不同，有時候它們的結果甚至會完全不如自己「選擇」時的預期，這都是人可以預見的，所以「選擇」使人存在，並非「生命意志」使人存在。

老子是樂觀主義者，老子對生命帶著樂觀的態度，老子以人類生命為實體，不讓死亡成為主體來取代生命，更不讓死亡來掌控管理生命，所以老子在生命問題中講「無死地」、講「復命」。

叔本華拿死亡來談生命，是錯誤的假議題，若以此而實踐，則必以死亡為歸依；至於佛教拿否定欲望來談生命，則是一個消極的議題，若以此而實踐，也必歸向於死亡。在老子哲學而言，「死亡」和「生命」是不同的兩件事情，它們從來就沒有重疊過，甚至根本沒有接觸過。

「人活著不會面對死亡」這是我為老子的人類實體哲學，在生死問題之間，所下的註腳。所以我們談生命的時候，就應該老老實實地談生命，這樣我們才能真正知道生命快樂希望的祕密，而不會被死亡引到悲觀絕望之地。

「不負前人，當畏後人」看儒家偷來的內聖外王

我從小讀書，只要聽到國文老師在課堂上講儒家， 或看新儒家學者寫的書，就不斷反覆聽到「儒家講內聖外王，道家講消極避世」這句話，相信只要是台灣的學子，對這句話也必定是個個耳熟能詳。

從「儒家講內聖外王，道家講消極避世」這句話，我們就可以看出新儒家在威權時代藉著教育大權在握，在台灣對著全民睜眼說瞎話的洗腦工夫真的是無人能比，其可惡之處更是無人能及。

什麼是「內聖外王」？就是內成聖人，外行王道。

「內聖外王」這句話當然是好話，但這句話是儒家講的嗎？是出自儒家嗎？當然不是！這句話根本是道家的莊子講的。《莊子．天下篇》：「是故內聖外王之道暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉，以自為方。」這就是「內聖外王」的最早出處，是出於道家莊子，根本不是儒家思想，新儒家在台灣大倡「儒家講內聖外王」根本是偷莊子思想來當成儒家思想。

儒家最壞，偷了老子「修之身、修之家、修之鄉、修之邦、修之天下」的「入世五條目」又回頭罵老子；偷了莊子的「內聖外王」又回頭罵莊子。儒家的創始人孔子是主講「仁」不講「道」的，儒家孔子是主講「仁者」不講「聖人」的，按著作體系的重要性和字數比例，老子才是真正講「道」和「聖人」的， 孔子根本不是「道」和「聖人」的倡導者，但是儒家卻說「道統」是他們繼承的，卻說孔子是「至聖先師」，這是最胡扯的，孔子頂多是「至仁先師」，老子「認識天道，順從道召」才能稱「聖」的「聖」字，孔子的思想和行為完全不符合。

那些開口避口就說「道家講消極避世」的新儒家學者還真可憐，讀老子的《道德經》讀了八十一章，沒有一章看得懂，考據工夫不行，訓詁工夫也不行，講什麼詮釋學，卻拿洋人的哲學來硬套老子，根本是買辦式詮釋，洋人說什麼，老子就變成麼，這批新儒家從可憐變成毀滅文化的可惡。

新儒家勸人不要讀註解，自己卻躲在家裡偷看，看完就假裝自己不是從註解而來的會通三家之士，就開始離經說法，好像自己修成正果，變成得道高人，有些人就開始講「心」，就說儒、釋、道和老子都是「修心、養心」是從自己的「心」開始作起的學問，都要「直指本心」，以為這樣講就天衣無縫了！

沒想到老子講堂又提出「老子非心學」的道理，從《道德經》的經文中告訴世人，老子是重「靈」的思想，不是重「心」的思想，這時候新儒家解老子的「心學」又破功了，又變成垃圾了。

所以說，你作學問要「不負前人，當畏後人」，你亂解前人的學問，前人沒辦法指正你，所以你要不負前人，不要亂搞出前人百口莫辨的假學問；你作學問更要畏懼後人，後人不會每一個都是傻瓜笨蛋，總會出現一兩個有真才實學的大學問家，你胡亂作學問終有一天會被他們抓到造假，而受後人唾罵。

所以說作學問要「不負前人，當畏後人」，我們老子講堂誠誠實實作學問，考據訓詁仔細推敲老還怕不夠嚴謹，哲學批判仔細比較都還怕觀點出錯，不但怕愧對前人，還深恐被後人譏笑，至今也只有一個初步成果。

如果你像新儒家那樣，看了整本老子，都還停在司馬遷一句「其學以自隱無名為務」，還用這種倒盡胃口的鄙陋隱居思想在課堂上講老子， 或用佛教心學、儒教心學來解老子，那別說前人後人，就連今人也要看不起你。

靈必聖潔，靈不顛狂

老子哲學在講什麼？老子哲學就在講一個「信」字。「信」在天道就是「信息、訊息」，這「訊息」在天道必是「真實、真誠、信實、誠信」，因為這「信」字，本身即有「真實、真誠、信實、誠信」之義。

老子哲學講的就是來自於天道的「真實、真誠、信實、誠信」毫不虛假的「信息、訊息」。天道的訊息毫不間斷地，透過天道的「聖靈」傳到我們的「元靈」裡，所以宗教說「神與我們同在！」所以宗教說「我們和神同性同體」所以宗教說「神從不捨棄我們！」所以宗教說「神在我們的靈裡說話！」

有些宗教認為人的「靈」是有罪的，所以我們要「拂拭、浸洗」來潔淨我們的靈，所以他們說要「靈洗」。他們錯了，我們的「靈」既是聖潔的神所賜的，就必是永遠聖潔的；我們的「靈」既是聖潔的神所泛流的，就必是永遠聖潔的；我們的「靈」既來自於純善的神，就必是永遠純善的；我們的「靈」既與神同性同體，就必不為任何罪所污染，我們中國人都知道「那來自於純善天道的，必不受污染，必永遠聖潔！」所以我們說：「人之初，性本善。」

來自於天道的「靈」，來自於真主真神的「靈」必是純善的，必是不受污染的。若這「靈」不是純善的，那這神怎能堪稱是純善？若人來自於神的「靈」會受污染，那生他的神的「聖靈」怎能不受污染？那神的「聖靈」若會受污染，那神豈不是一個會墮落的神？所以說，天道真主真神所賜的「靈」，必是純善且必不受污染的。

所以必不會有不善的「邪靈」存在，除非這「邪靈」不是真主真神所生攝的，如果這真主真神竟不能生攝一切萬物，還有「邪靈」是其他神魔所生所攝，那這真主真神必不是至上至大的真主真神，而是和其他邪神並列同等級的假神。

所以必沒有會受邪惡的「邪靈」，必沒有會受污染的「污靈」，必沒有會墮落獲罪的「罪靈」，因為「靈」是從天道真主真神而來，必是純善而不會受到罪污。所以說「靈性本清淨」所以說，絕沒有來自於真神真主的「靈」需要洗淨，除非那「靈」不是來自於真主真神的邪惡之處。

所以說「靈」必本來純善，必永不受污染，必永不墮落獲罪，所以說所有「邪靈、污靈、罪靈、靈洗」的神學都是荒誕的。如果人有了需要洗淨的「靈」，只能證明自己並非來自於真主真神，也必非來自於天道。所以說人的「靈」若是來自於真主真神，人的「靈」若是來自於天道，就不必用「水洗」，也不必用「火洗」，更不用「靈洗」，也必不必用一切方式擦拭洗淨，因為人的「靈」本身就是純淨聖潔的。

我們看到有些宗教說什麼「靈洗」，你看他們洗出來的是什麼樣子的「靈」？是全身嘶吼尖叫的「靈」，是口裡說一些奇怪方言的「靈」，是肢體扭曲跳一些奇怪舞蹈的「靈」，這些「靈洗」的 亂語、靈語、靈舞和中國傳統巫師乩童們集體「起乩」的情形能有什麼不同？同樣的尖叫嘶吼，同樣的說些奇怪的方言或天語、亂語，同樣的瘋顛舞蹈，同樣全身顫抖和暈倒，同樣的宣稱治癒了疾病！難道這些竟是天道「聖靈」的真象？當然不是！難道真主真神的「靈」，也同樣是這樣地顛狂？不然怎當真主真神的「靈」降在我們身上，我們便必然要忽然顛狂起來？

我們的真神是真信的神，我們的真主是真常的主，我們的天道是和諧的天道，真主真神所賜的「靈」，當然必是「真常、正常」的「靈」而非顛狂的「靈」。那些顛狂者的「靈」其實本是「真常、正常」的，因他們並不認識無名天道，並不認識真主真神，也不知道他們源於天道真主真神的「靈」，是純善的，是完全不受污染的，也必不受人的任何有為造作而影響的。

所以當很多人自以為接受真主真神的「靈洗」時，他的「靈」本來就是聖潔的，他的「靈」根本不必擦拭，也不必洗浸才會聖潔，更無法以人的有為來對「靈」造作。所以當人自以為接受「靈洗」時，他只不過是在動搖自己的「心」使自己顛狂，根本不是天道「聖靈」的作工，也不是他身上「元靈」在活動，是他的「心」，是他的「心智、心識」受到內外意識的操控而顛狂罷了。