「無為法」細說

「無為」如果作為一種行事的方法，就像小船順著水流操槳而到達預定的目的，不是什麼都不做，毫無目的的放任小船隨波逐流而漂泊甚至沉沒。

「無為」如果作為一種行事的目的，這目的必是順從天道生養的目的，而不是違逆天道生養的目的。

「無為」如果作為一種行事的態度，是積極地順從天道行得通的正路，而不是消極或積極地違逆天道行得通的正路。

「無為」是徹底放棄知見的主觀，將自己的既有知見「放空」，積極地尋找天道行得通的正路，以獲得任何成功的可能性。

「無為」是一種隨時可以接納最佳成功方法的「虛」和「空」，這個「虛」和「空」敢於徹底放棄自己一生既有的信仰和信念，為最後及最大成功而做出改變。

「無為」的「虛空」並不是什麼都接納，任何要進入這「虛空」裡的屬於「有」的事物，必先接受「無」的解構，始能成為這「虛空」的一個新增的部份。

任何的「有」要成為「虛空」的一個部份，都不能因它的「有」，而塞滿僵固了這個「虛空」，所以「有」必先接受「無」的解構，直到具有「虛空」的特性，才能進入「虛空」。

一切的「有」經過「無」的解構，仍然能夠成立而不會崩解的，便能夠成為這「虛空」的一個部份；那經過「無」的解構已崩解不能成立的，便要被拋棄在這「虛空」之外。

所以「無為」的「虛空」，是「有」的建構，與「無」的解構並立的，它包含了「有」與「無」的特質。

「無為」的「虛空」是以「空間」來做為象徵，老子稱之為「谷」，「空間」就像山谷一般，可以容納萬物的生長，也使自己更豊足。

「空間」的法則，就是天道的第一個法則，天道有了「空間」於是產生了綿綿的「時間」，天道有了「空間」和「時間」於是萬物在祂那裡生生不息。

天道以「空間」和「時間」生養萬物，而不干涉萬物，這就是天道的「無為」。

「無為」的「空間」，在人而言就是一種可以包容他人的「寬廣心胸」，這「寬廣心胸」使人能夠因包容，而轉化提昇自己既有的能力，所以更容易獲得成功。

「無為」是一種順從天道，讓自己從封閉之僵化失敗，轉向開放接納之成功，的一種有效的行事態度和方法。

「無為」本身並沒有任何困難，所有的困難都在於人捨不得放掉既有知見的「智慧」，因為智慧使人有眼前的尊貴和利益，而智慧正是無法通過「無」之解構的「有」。

智者們既抓住了智慧的尊貴和利益之「有」，他便要時時防備這「有」被人奪去，但世界是變化的神器，一切定型僵化的「有」終有被毀棄的一天。

就像美女無論如何也難以保住她十八歲時的「有」，智者們也必要失去他一切智慧的「有」，所以智者們有一天便要生活在「得」與「失」的驚恐之中，像是被綑綁倒掛一般痛苦。

只有「無為」能夠解除這綑綁倒掛的痛苦，並且讓生命再次復活，但智者們早已用智慧污衊了「無為」，所以智者們便難以服下這「無為」的良藥。

當人服下了「智慧樹」的「智慧」果實，就註定要被自己智慧的「有為」埋葬，這事不需要真神來作工。

「無為」走向靈的真實道鄉，「有為」走向心的虛妄地獄，那地獄只是智者們以心的「有為法」建立起來，綑綁拘禁自己的心的囚牢。

「無為」使人身心清涼，頭腦明晰，「有為」讓人頭腦炙熱，身心煎熬；所以自知是平凡的愚人，其幸福與成功，必超過一切自以為聰明的智者。