幻妄法界，是指由人心藉著名象所建造，不符合天道真常法界的幻假妄謬法界。
幻妄法界，所描繪的世界，是人心幻想所組成的世界，這個世界，有高山大海，有天堂地獄，神佛魔鬼，天使鬼卒，以及各種森嚴法律。幻妄法界的組成形式，大多數是居住於某地區的古代人，長期集體潛意識幻想，所發展而成，最後弄假成真，成為信仰。
幻妄法界的特色是由很多的「名象」所組成，因為「名」有局限性，否定性，矛盾性，對立性，所以虛妄法界也會具有這些特徵。譬如一定會有天堂和地獄的相互矛盾，以及神佛魔鬼的相互對立，天使鬼卒的相互否定，各住於世界一方的相互局限。
所以說，我們只要見到了有人講局限性，否定性，矛盾性，對立性的法界，就知道他講的是幻妄法界，就應該遠離他們。
2008年12月31日
2008年12月26日
外道講道德經褻瀆了自己信仰的神
信耶穌的人，信耶和華的人，信安拉的人，信釋迦牟尼的人，信孔子的人，信無極老母的人，信玉皇大帝的人，以及信其他種種諸神的人，是不能講《老子道德經》的，如果講道德經就是背叛他所信仰的神。因為道德經一開始，就說天地的始生者是無名天道，這和他們所信的有名之神，是完全相反的，所以是一種背叛。
一個人既信了其他有名的神，怎麼還能夠在口裡講出《老子道德經》中，像「道，可道也，非恆道也；無名天地之始」這樣的話呢？這不是對他所信的有名之神，作出污辱和褻瀆嗎？
一個人在他的教會裡，在他的寺廟裡，信仰跪拜他的有名之神，這是信仰的自由，別人無權干涉。一個人無論有什麼信仰，去閱讀不同信仰者的經典，這是求知識的自由，也是知己知彼，對其他宗教有所了解，這樣讀《老子道德經》是沒有問題的。
但一個信耶穌的人，信耶和華的人，信安拉的人，信釋迦牟尼的人，信孔子的人，信無極老母的人，信玉皇大帝的人，以及信其他種種有名諸神的人，既然已經向自己的有名之神跪拜，卻對別人宣講《老子道德經》，甚至開課講《老子道德經》就是褻瀆自己所信的神。
因為《老子道德經》告訴我們，宇宙的始生者是沒有名字，沒有形象，沒有地位，沒有階級。所以對其他相信有名之神的宗教，就是褻瀆。我們這樣說，是基於絕對的善意，是要告訴那些信仰有名之神者，不要在無意間作出褻瀆自己所信之神的事。如果你的老師或親人朋友，也因講《老子道德經》而褻瀆自己所信的神，你一定要勸他悔改。
一個人既信了其他有名的神，怎麼還能夠在口裡講出《老子道德經》中，像「道，可道也，非恆道也；無名天地之始」這樣的話呢？這不是對他所信的有名之神，作出污辱和褻瀆嗎？
一個人在他的教會裡，在他的寺廟裡，信仰跪拜他的有名之神，這是信仰的自由，別人無權干涉。一個人無論有什麼信仰，去閱讀不同信仰者的經典，這是求知識的自由，也是知己知彼，對其他宗教有所了解，這樣讀《老子道德經》是沒有問題的。
但一個信耶穌的人，信耶和華的人，信安拉的人，信釋迦牟尼的人，信孔子的人，信無極老母的人，信玉皇大帝的人，以及信其他種種有名諸神的人，既然已經向自己的有名之神跪拜，卻對別人宣講《老子道德經》，甚至開課講《老子道德經》就是褻瀆自己所信的神。
因為《老子道德經》告訴我們，宇宙的始生者是沒有名字，沒有形象，沒有地位，沒有階級。所以對其他相信有名之神的宗教，就是褻瀆。我們這樣說，是基於絕對的善意，是要告訴那些信仰有名之神者，不要在無意間作出褻瀆自己所信之神的事。如果你的老師或親人朋友，也因講《老子道德經》而褻瀆自己所信的神，你一定要勸他悔改。
人心要以天道為歸依
最近台灣可以說是進入「大亂象時代」，政治上前總統貪污醜聞震天，真假難辨，人心受盡折磨；經濟上物價飛漲人民苦不堪言，治國者的良能不知道要多久才能顯現；宗教上連基督教也出現像道教那種帶活人到陰間會見死人的「觀落陰」法術，令人難以費解？前陣子一個綠色的火球從天空殞落，全台灣的媒體都在宣染這是異象！
台灣這塊土地，好像受到了天道的降禍，人民也連帶受苦。但天道真的有降禍給台灣嗎？還是台灣人背離天道太久了？台灣是一個奇怪的地方，唯心主義者佔據了大學院校的教學，社會上到處充斥靈媒式宗教迷信，整個台灣離天道遠來越遠，也越來越亂，難道這些災禍不是台灣人自己招致的嗎？
佛教法鼓山聖嚴法師在「心靈環保」之後，提倡「心六倫」來代替儒家的「五倫」，其立意雖新，但仍然是想用唯心論的口號治國，一切都離不開「唯心」，其成效有多少，從「心靈環保」到台灣出現「大亂象」，就知道「起心治心，徒益其亂」這句話，不是沒有道理的。
或許很多台灣人會憧憬「法家」的法治，讓那些貪官污吏當下就送去槍斃，不知道多大快人心，只是既名為法治社會，一切就只能依法而治，但這些法又因人而治，所以跟本不能治，這就是最大的悲哀。
中國人至高至上的真主真神，叫做天道。「道」字所說的就是人能安行，並且行得通的路。老子用天道來稱呼真主真神，就是說在我們每個人的心之外，是有個公義之路的。是非在天道不在人心，所以人心要以天道為歸依，如此人才能有個最真誠的共信處，離開了天道，人心便都各行其是了，怎不招來動亂災難？
所以說，遠離天道是有禍的！遠離天道，個人和國家就全都陷入唯心論的自心自我主義之中。所以說台灣人要重獲救贖，就應該回到天道的國度來，相信天道，認識天道，並且順從天道，不以人為法，不以心為法，更不以政客言行為法。
台灣這塊土地，好像受到了天道的降禍，人民也連帶受苦。但天道真的有降禍給台灣嗎？還是台灣人背離天道太久了？台灣是一個奇怪的地方，唯心主義者佔據了大學院校的教學，社會上到處充斥靈媒式宗教迷信，整個台灣離天道遠來越遠，也越來越亂，難道這些災禍不是台灣人自己招致的嗎？
佛教法鼓山聖嚴法師在「心靈環保」之後，提倡「心六倫」來代替儒家的「五倫」，其立意雖新，但仍然是想用唯心論的口號治國，一切都離不開「唯心」，其成效有多少，從「心靈環保」到台灣出現「大亂象」，就知道「起心治心，徒益其亂」這句話，不是沒有道理的。
或許很多台灣人會憧憬「法家」的法治，讓那些貪官污吏當下就送去槍斃，不知道多大快人心，只是既名為法治社會，一切就只能依法而治，但這些法又因人而治，所以跟本不能治，這就是最大的悲哀。
中國人至高至上的真主真神，叫做天道。「道」字所說的就是人能安行，並且行得通的路。老子用天道來稱呼真主真神，就是說在我們每個人的心之外，是有個公義之路的。是非在天道不在人心，所以人心要以天道為歸依，如此人才能有個最真誠的共信處，離開了天道，人心便都各行其是了，怎不招來動亂災難？
所以說，遠離天道是有禍的！遠離天道，個人和國家就全都陷入唯心論的自心自我主義之中。所以說台灣人要重獲救贖，就應該回到天道的國度來，相信天道，認識天道，並且順從天道，不以人為法，不以心為法，更不以政客言行為法。
為天道而死的孟子正命
孟子首先提出了正命的思想。《孟子．盡心》說：「世間沒有不是天道的生命所形成的事物啊！所以我們只能用順從，來承受天道的生命，不能違逆天道生命而求生命。所以說知道天道生命的人，不會故意站在傾危將倒的高牆下，來安頓自己的生命；所以說，那能夠救世濟民盡力於天道而死的人，他是的死是正道的生命；那逆天道作姦作惡受刑罰而死的人，他的死就不是正道的生命。」
相信天道的人，知道自己的生命是來自於天道，所以願意為天道而死，孟子認為這樣的死，不是真的死，所以孟子稱為「正命」。 所以說，人的死亡有重於泰山，也有輕於鴻毛。那為天道而死的人，他的死重於泰山；那作姦作惡而死的人，他的死輕於鴻毛。
有人問我為什麼會日以繼夜，把健康和生命 投注在弘揚天道上面；更有許多朋友好心地勸我不要和邪惡的思想作對，以免招來殺身之禍。我認為能夠為天道而死，對我個人的生命來說，是極大的榮耀，一點也不用害怕。
軍人應該死在戰場，聖者應該死於天道；我雖然不是聖者，但我對聖者的生命，卻是極為羡慕的，如果能夠像聖者那樣為天道而死，對我而言是極為榮耀的 事，這樣的死亡，會讓我在天道面前受到高舉。
為什麼一個人信仰天道，會有這麼大的力量，甚至願意為天道獻上自己的生命，那是因為信仰天道者見到了生命的真諦， 他的生死都是和天道合一的，所以他無畏於死亡；當然也沒有任何其他力量，可以阻擋他為天道付出的堅強意志。
相信天道的人，知道自己的生命是來自於天道，所以願意為天道而死，孟子認為這樣的死，不是真的死，所以孟子稱為「正命」。 所以說，人的死亡有重於泰山，也有輕於鴻毛。那為天道而死的人，他的死重於泰山；那作姦作惡而死的人，他的死輕於鴻毛。
有人問我為什麼會日以繼夜，把健康和生命 投注在弘揚天道上面；更有許多朋友好心地勸我不要和邪惡的思想作對，以免招來殺身之禍。我認為能夠為天道而死，對我個人的生命來說，是極大的榮耀，一點也不用害怕。
軍人應該死在戰場，聖者應該死於天道；我雖然不是聖者，但我對聖者的生命，卻是極為羡慕的，如果能夠像聖者那樣為天道而死，對我而言是極為榮耀的 事，這樣的死亡，會讓我在天道面前受到高舉。
為什麼一個人信仰天道，會有這麼大的力量，甚至願意為天道獻上自己的生命，那是因為信仰天道者見到了生命的真諦， 他的生死都是和天道合一的，所以他無畏於死亡；當然也沒有任何其他力量，可以阻擋他為天道付出的堅強意志。
2008年12月25日
天道是中國人的真主真神
「道」是「有命、有體」的，「有命」就是道有生命，道不是無生命的東西，「有體」就是道有實體，道不是一種原則。
「道」藉著萬物所展示的網狀原則，才是「法、理」，這「法、理」就是老子說的「天網」。「法、理」是原則，沒有生命，也沒有實體，「法、理」無命無體。就像國家有國法，國法雖本於國家，但國法終究不是國家，所以「法理」雖本於「道」但卻不是「道」。
天道生成萬物，養育萬物，天是有命的，所以古人強調「天命」，這「天命」降在我們身上就是「性、靈性」，因為天道圓全純善，所以我們的「性」也是圓全純善，這就是我們為什麼只能說「性善」，不能說「性惡」的原因。
世人為什麼會做出或善或惡的事，那是因為我們的「心」，不是因為我們的「性」。「心」是判斷辨別的工具，「心」依賴人的經驗和需求而作出判斷，「心」像是一個電腦，根據所輸入的資料作出判斷，所以「心」沒有善根，也沒有惡根，它可以形成善，也可以形成惡。
唯心佛教和唯心新儒家都以「心」為修行的根本，去「求法、求理」，這是大錯特錯的；人因該以「善性」為修行的根本，去「求道」，然後藉著對天道的了解，以及對天道的順從來獲得成功。
「性、靈性」是天道的生命，所以說「天命之謂性」，「性」是本於天道而不是本於心的；佛教和新儒家，以唯心論把「性」歸於「心」，這是故意混亂中國天道哲學的異端行為之一，他們故意把「天命之性」，扭曲為「唯心之性」，目的就是否定心外有客觀天道的存在。
因為「天命之性」此「性」出於天道，故與天道同命、同體、同性，可以直證天道之存在。但佛教和新儒家，故意說「性」在「心」中，此「性」便與天道無關，從此「性」就不能用來證明天道的存在，他們就藉此用無命無體的「法、理」來取代「天道」，來傳播他們的異端邪說。
唯心論者侮慢天道，敵視天道，妄以為自己的心是最偉大的東西，妄以為沒有了他的心，這世界就沒有客觀的存在，妄以為離開了他的心，就沒有天道的法律存在。
由於天道無法任他們無限制地予取予求，唯心論者便把生養萬物的天道，當成是奴役他們的主人來敵視，他們以為天道的法律是來限制他們的，卻不知道天道的法律是用來供給他命生命的。
他們不知道天道只是以他的能力來生養保護萬物，就像一個能力有限的慈母，無論如何也無法讓墜崖而死的兒子復活一般，天道也不能令必死的人復活。孟子說「知道天道生命的人，不會故意站在傾危將倒的高牆下，來安頓自己的生命。」人若自以為遠離了天道的法律便是自由，那便是主張「立乎巖牆、自墜斷崖」的尋死之自由。
「天道」是中國人的真主真神，中國人被佛教和新儒的異端邪說引離天道已經很久了，所以中國的人命只能自己照顧，毫不值錢。在「天道邦國」之中的人，他的生命有天道的眷顧，他的生活有天道的親撫，他的心能夠不畏一切艱險。他們知道那至高至上的真主真神，永遠和他一起為世人尋求公義，不會像外道那樣背棄世人，也不會為任何邪惡者和他的邪行辯護。
「道」藉著萬物所展示的網狀原則，才是「法、理」，這「法、理」就是老子說的「天網」。「法、理」是原則，沒有生命，也沒有實體，「法、理」無命無體。就像國家有國法，國法雖本於國家，但國法終究不是國家，所以「法理」雖本於「道」但卻不是「道」。
天道生成萬物，養育萬物，天是有命的，所以古人強調「天命」，這「天命」降在我們身上就是「性、靈性」，因為天道圓全純善，所以我們的「性」也是圓全純善，這就是我們為什麼只能說「性善」，不能說「性惡」的原因。
世人為什麼會做出或善或惡的事，那是因為我們的「心」，不是因為我們的「性」。「心」是判斷辨別的工具，「心」依賴人的經驗和需求而作出判斷，「心」像是一個電腦，根據所輸入的資料作出判斷，所以「心」沒有善根，也沒有惡根，它可以形成善，也可以形成惡。
唯心佛教和唯心新儒家都以「心」為修行的根本，去「求法、求理」，這是大錯特錯的；人因該以「善性」為修行的根本，去「求道」，然後藉著對天道的了解，以及對天道的順從來獲得成功。
「性、靈性」是天道的生命，所以說「天命之謂性」，「性」是本於天道而不是本於心的；佛教和新儒家，以唯心論把「性」歸於「心」，這是故意混亂中國天道哲學的異端行為之一，他們故意把「天命之性」，扭曲為「唯心之性」，目的就是否定心外有客觀天道的存在。
因為「天命之性」此「性」出於天道，故與天道同命、同體、同性，可以直證天道之存在。但佛教和新儒家，故意說「性」在「心」中，此「性」便與天道無關，從此「性」就不能用來證明天道的存在，他們就藉此用無命無體的「法、理」來取代「天道」，來傳播他們的異端邪說。
唯心論者侮慢天道，敵視天道，妄以為自己的心是最偉大的東西，妄以為沒有了他的心，這世界就沒有客觀的存在，妄以為離開了他的心，就沒有天道的法律存在。
由於天道無法任他們無限制地予取予求，唯心論者便把生養萬物的天道，當成是奴役他們的主人來敵視，他們以為天道的法律是來限制他們的，卻不知道天道的法律是用來供給他命生命的。
他們不知道天道只是以他的能力來生養保護萬物，就像一個能力有限的慈母，無論如何也無法讓墜崖而死的兒子復活一般，天道也不能令必死的人復活。孟子說「知道天道生命的人，不會故意站在傾危將倒的高牆下，來安頓自己的生命。」人若自以為遠離了天道的法律便是自由，那便是主張「立乎巖牆、自墜斷崖」的尋死之自由。
「天道」是中國人的真主真神，中國人被佛教和新儒的異端邪說引離天道已經很久了，所以中國的人命只能自己照顧，毫不值錢。在「天道邦國」之中的人，他的生命有天道的眷顧，他的生活有天道的親撫，他的心能夠不畏一切艱險。他們知道那至高至上的真主真神，永遠和他一起為世人尋求公義，不會像外道那樣背棄世人，也不會為任何邪惡者和他的邪行辯護。
譯經緣起
茫茫世路，萬民迷誤；知者來欺，盜夸來縛。老聖悲憐，著《道德聖經》，指引正途；以五千言，諄諄善誘。奈明光乍啟，道法初生；兵禍連結，異說強橫。二千餘年，漫天烽火；聖經殘錯，字詞失義；邪人妄解，妖人唱和；大道甚夷，法門難入。
幸長沙‧馬王堆‧漢墓考古，得《帛書老子》甲、乙兩本。甲本錄於漢前，文字雖有殘缺，然大道湛潚，孔德真信，聞者莫不讚頌；咸仰通學大德，妙筆詮注，以啟大道之靈光，照萬民之迷途。
豈知忽焉已逾二十寒暑；不道學者，學行鄙陋。或竊改妄校，積非成書；或斷章取義，郢書燕說；或濫竽法螺，偽為經師；或曲經枉義，以自高明；或污辱老聖，以逞賢能；或妄引外道，詆毀聖學；或闇以己知，矇欺天道。彼輩學者，或權傾學院，或偽充神佛，同惡相濡，同醜相倚；握一國之利器，虺聚伐異，誰敢逆其鋒螫？學子干名求位，爭相從學，焉能不惑惡終身！
今大道廢失，老聖蒙塵；知者偽欺，官盜連勾；萬民蔽於有知，好解輕死。凡我聖學弟子，見此邪禍；莫不發心奮起，除彼祅醜！僕遂以《帛書老子》甲本為主綱，乙本為經緯，通行版本為參酌；道經置前，德經移後，觀微探眇，重新校詁，分章標點，斷句編碼，逐字注解，隨句析詮；務求道明德通，字詞達意，盡掃邪人惡注。
唯余不敏，窮年耗月，字字考校，句句斟酌，親手打字，親自排版；歷時十載，損之又損，釋文始成；名之曰：《老子道德聖經金山釋義》。聖經者，聖教以聖學弘道成聖之經典也；聖教者，成聖之教育也；聖學者，成聖之大學也。聖教聖學，唯以老聖所著《道德聖經》為弘教修行之唯一經典，嚴厲摒斥一切附老外道之邪論，實大異於世俗道學摻揉外道之雜法也。
譯注既成，尋散家財，排版付梓，寄於通衢肆市，以廣流佈；伏祈大道重光，萬民自然，普世玄同。上德善人得見此經，當念老聖慈愛，死生珍護；若得道而捨聖經，無異過河而拆橋，棄蒼生於死所。如玄鑑明通，感悟大道，宜據釋文，立教設堂，隨處宣講。一如舟子，誓掌法舟，不作過客；非為渡己，實願渡人。夫天道無親，恆與善人；善人為道，尊經傳法，永享吉福。
幸長沙‧馬王堆‧漢墓考古，得《帛書老子》甲、乙兩本。甲本錄於漢前，文字雖有殘缺，然大道湛潚，孔德真信，聞者莫不讚頌；咸仰通學大德，妙筆詮注，以啟大道之靈光，照萬民之迷途。
豈知忽焉已逾二十寒暑；不道學者，學行鄙陋。或竊改妄校，積非成書；或斷章取義，郢書燕說；或濫竽法螺，偽為經師；或曲經枉義，以自高明；或污辱老聖，以逞賢能；或妄引外道，詆毀聖學；或闇以己知，矇欺天道。彼輩學者，或權傾學院，或偽充神佛，同惡相濡，同醜相倚；握一國之利器，虺聚伐異，誰敢逆其鋒螫？學子干名求位，爭相從學，焉能不惑惡終身！
今大道廢失，老聖蒙塵；知者偽欺，官盜連勾；萬民蔽於有知，好解輕死。凡我聖學弟子，見此邪禍；莫不發心奮起，除彼祅醜！僕遂以《帛書老子》甲本為主綱，乙本為經緯，通行版本為參酌；道經置前，德經移後，觀微探眇，重新校詁，分章標點，斷句編碼，逐字注解，隨句析詮；務求道明德通，字詞達意，盡掃邪人惡注。
唯余不敏，窮年耗月，字字考校，句句斟酌，親手打字，親自排版；歷時十載，損之又損，釋文始成；名之曰：《老子道德聖經金山釋義》。聖經者，聖教以聖學弘道成聖之經典也；聖教者，成聖之教育也；聖學者，成聖之大學也。聖教聖學，唯以老聖所著《道德聖經》為弘教修行之唯一經典，嚴厲摒斥一切附老外道之邪論，實大異於世俗道學摻揉外道之雜法也。
譯注既成，尋散家財，排版付梓，寄於通衢肆市，以廣流佈；伏祈大道重光，萬民自然，普世玄同。上德善人得見此經，當念老聖慈愛，死生珍護；若得道而捨聖經，無異過河而拆橋，棄蒼生於死所。如玄鑑明通，感悟大道，宜據釋文，立教設堂，隨處宣講。一如舟子，誓掌法舟，不作過客；非為渡己，實願渡人。夫天道無親，恆與善人；善人為道，尊經傳法，永享吉福。
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