最近台灣可以說是進入「大亂象時代」,政治上前總統貪污醜聞震天,真假難辨,人心受盡折磨;經濟上物價飛漲人民苦不堪言,治國者的良能不知道要多久才能顯現;宗教上連基督教也出現像道教那種帶活人到陰間會見死人的「觀落陰」法術,令人難以費解?前陣子一個綠色的火球從天空殞落,全台灣的媒體都在宣染這是異象!
台灣這塊土地,好像受到了天道的降禍,人民也連帶受苦。但天道真的有降禍給台灣嗎?還是台灣人背離天道太久了?台灣是一個奇怪的地方,唯心主義者佔據了大學院校的教學,社會上到處充斥靈媒式宗教迷信,整個台灣離天道遠來越遠,也越來越亂,難道這些災禍不是台灣人自己招致的嗎?
佛教法鼓山聖嚴法師在「心靈環保」之後,提倡「心六倫」來代替儒家的「五倫」,其立意雖新,但仍然是想用唯心論的口號治國,一切都離不開「唯心」,其成效有多少,從「心靈環保」到台灣出現「大亂象」,就知道「起心治心,徒益其亂」這句話,不是沒有道理的。
或許很多台灣人會憧憬「法家」的法治,讓那些貪官污吏當下就送去槍斃,不知道多大快人心,只是既名為法治社會,一切就只能依法而治,但這些法又因人而治,所以跟本不能治,這就是最大的悲哀。
中國人至高至上的真主真神,叫做天道。「道」字所說的就是人能安行,並且行得通的路。老子用天道來稱呼真主真神,就是說在我們每個人的心之外,是有個公義之路的。是非在天道不在人心,所以人心要以天道為歸依,如此人才能有個最真誠的共信處,離開了天道,人心便都各行其是了,怎不招來動亂災難?
所以說,遠離天道是有禍的!遠離天道,個人和國家就全都陷入唯心論的自心自我主義之中。所以說台灣人要重獲救贖,就應該回到天道的國度來,相信天道,認識天道,並且順從天道,不以人為法,不以心為法,更不以政客言行為法。
老子哲學.老子曰.進去看老子說什麼!
破邪顯正.哲學批判.宗教批判.新儒家批判!
2008年12月26日
為天道而死的孟子正命
孟子首先提出了正命的思想。《孟子.盡心》說:「世間沒有不是天道的生命所形成的事物啊!所以我們只能用順從,來承受天道的生命,不能違逆天道生命而求生命。所以說知道天道生命的人,不會故意站在傾危將倒的高牆下,來安頓自己的生命;所以說,那能夠救世濟民盡力於天道而死的人,他是的死是正道的生命;那逆天道作姦作惡受刑罰而死的人,他的死就不是正道的生命。」
相信天道的人,知道自己的生命是來自於天道,所以願意為天道而死,孟子認為這樣的死,不是真的死,所以孟子稱為「正命」。 所以說,人的死亡有重於泰山,也有輕於鴻毛。那為天道而死的人,他的死重於泰山;那作姦作惡而死的人,他的死輕於鴻毛。
有人問我為什麼會日以繼夜,把健康和生命 投注在弘揚天道上面;更有許多朋友好心地勸我不要和邪惡的思想作對,以免招來殺身之禍。我認為能夠為天道而死,對我個人的生命來說,是極大的榮耀,一點也不用害怕。
軍人應該死在戰場,聖者應該死於天道;我雖然不是聖者,但我對聖者的生命,卻是極為羡慕的,如果能夠像聖者那樣為天道而死,對我而言是極為榮耀的 事,這樣的死亡,會讓我在天道面前受到高舉。
為什麼一個人信仰天道,會有這麼大的力量,甚至願意為天道獻上自己的生命,那是因為信仰天道者見到了生命的真諦, 他的生死都是和天道合一的,所以他無畏於死亡;當然也沒有任何其他力量,可以阻擋他為天道付出的堅強意志。
相信天道的人,知道自己的生命是來自於天道,所以願意為天道而死,孟子認為這樣的死,不是真的死,所以孟子稱為「正命」。 所以說,人的死亡有重於泰山,也有輕於鴻毛。那為天道而死的人,他的死重於泰山;那作姦作惡而死的人,他的死輕於鴻毛。
有人問我為什麼會日以繼夜,把健康和生命 投注在弘揚天道上面;更有許多朋友好心地勸我不要和邪惡的思想作對,以免招來殺身之禍。我認為能夠為天道而死,對我個人的生命來說,是極大的榮耀,一點也不用害怕。
軍人應該死在戰場,聖者應該死於天道;我雖然不是聖者,但我對聖者的生命,卻是極為羡慕的,如果能夠像聖者那樣為天道而死,對我而言是極為榮耀的 事,這樣的死亡,會讓我在天道面前受到高舉。
為什麼一個人信仰天道,會有這麼大的力量,甚至願意為天道獻上自己的生命,那是因為信仰天道者見到了生命的真諦, 他的生死都是和天道合一的,所以他無畏於死亡;當然也沒有任何其他力量,可以阻擋他為天道付出的堅強意志。
2008年12月25日
天道是中國人的真主真神
「道」是「有命、有體」的,「有命」就是道有生命,道不是無生命的東西,「有體」就是道有實體,道不是一種原則。
「道」藉著萬物所展示的網狀原則,才是「法、理」,這「法、理」就是老子說的「天網」。「法、理」是原則,沒有生命,也沒有實體,「法、理」無命無體。就像國家有國法,國法雖本於國家,但國法終究不是國家,所以「法理」雖本於「道」但卻不是「道」。
天道生成萬物,養育萬物,天是有命的,所以古人強調「天命」,這「天命」降在我們身上就是「性、靈性」,因為天道圓全純善,所以我們的「性」也是圓全純善,這就是我們為什麼只能說「性善」,不能說「性惡」的原因。
世人為什麼會做出或善或惡的事,那是因為我們的「心」,不是因為我們的「性」。「心」是判斷辨別的工具,「心」依賴人的經驗和需求而作出判斷,「心」像是一個電腦,根據所輸入的資料作出判斷,所以「心」沒有善根,也沒有惡根,它可以形成善,也可以形成惡。
唯心佛教和唯心新儒家都以「心」為修行的根本,去「求法、求理」,這是大錯特錯的;人因該以「善性」為修行的根本,去「求道」,然後藉著對天道的了解,以及對天道的順從來獲得成功。
「性、靈性」是天道的生命,所以說「天命之謂性」,「性」是本於天道而不是本於心的;佛教和新儒家,以唯心論把「性」歸於「心」,這是故意混亂中國天道哲學的異端行為之一,他們故意把「天命之性」,扭曲為「唯心之性」,目的就是否定心外有客觀天道的存在。
因為「天命之性」此「性」出於天道,故與天道同命、同體、同性,可以直證天道之存在。但佛教和新儒家,故意說「性」在「心」中,此「性」便與天道無關,從此「性」就不能用來證明天道的存在,他們就藉此用無命無體的「法、理」來取代「天道」,來傳播他們的異端邪說。
唯心論者侮慢天道,敵視天道,妄以為自己的心是最偉大的東西,妄以為沒有了他的心,這世界就沒有客觀的存在,妄以為離開了他的心,就沒有天道的法律存在。
由於天道無法任他們無限制地予取予求,唯心論者便把生養萬物的天道,當成是奴役他們的主人來敵視,他們以為天道的法律是來限制他們的,卻不知道天道的法律是用來供給他命生命的。
他們不知道天道只是以他的能力來生養保護萬物,就像一個能力有限的慈母,無論如何也無法讓墜崖而死的兒子復活一般,天道也不能令必死的人復活。孟子說「知道天道生命的人,不會故意站在傾危將倒的高牆下,來安頓自己的生命。」人若自以為遠離了天道的法律便是自由,那便是主張「立乎巖牆、自墜斷崖」的尋死之自由。
「天道」是中國人的真主真神,中國人被佛教和新儒的異端邪說引離天道已經很久了,所以中國的人命只能自己照顧,毫不值錢。在「天道邦國」之中的人,他的生命有天道的眷顧,他的生活有天道的親撫,他的心能夠不畏一切艱險。他們知道那至高至上的真主真神,永遠和他一起為世人尋求公義,不會像外道那樣背棄世人,也不會為任何邪惡者和他的邪行辯護。
「道」藉著萬物所展示的網狀原則,才是「法、理」,這「法、理」就是老子說的「天網」。「法、理」是原則,沒有生命,也沒有實體,「法、理」無命無體。就像國家有國法,國法雖本於國家,但國法終究不是國家,所以「法理」雖本於「道」但卻不是「道」。
天道生成萬物,養育萬物,天是有命的,所以古人強調「天命」,這「天命」降在我們身上就是「性、靈性」,因為天道圓全純善,所以我們的「性」也是圓全純善,這就是我們為什麼只能說「性善」,不能說「性惡」的原因。
世人為什麼會做出或善或惡的事,那是因為我們的「心」,不是因為我們的「性」。「心」是判斷辨別的工具,「心」依賴人的經驗和需求而作出判斷,「心」像是一個電腦,根據所輸入的資料作出判斷,所以「心」沒有善根,也沒有惡根,它可以形成善,也可以形成惡。
唯心佛教和唯心新儒家都以「心」為修行的根本,去「求法、求理」,這是大錯特錯的;人因該以「善性」為修行的根本,去「求道」,然後藉著對天道的了解,以及對天道的順從來獲得成功。
「性、靈性」是天道的生命,所以說「天命之謂性」,「性」是本於天道而不是本於心的;佛教和新儒家,以唯心論把「性」歸於「心」,這是故意混亂中國天道哲學的異端行為之一,他們故意把「天命之性」,扭曲為「唯心之性」,目的就是否定心外有客觀天道的存在。
因為「天命之性」此「性」出於天道,故與天道同命、同體、同性,可以直證天道之存在。但佛教和新儒家,故意說「性」在「心」中,此「性」便與天道無關,從此「性」就不能用來證明天道的存在,他們就藉此用無命無體的「法、理」來取代「天道」,來傳播他們的異端邪說。
唯心論者侮慢天道,敵視天道,妄以為自己的心是最偉大的東西,妄以為沒有了他的心,這世界就沒有客觀的存在,妄以為離開了他的心,就沒有天道的法律存在。
由於天道無法任他們無限制地予取予求,唯心論者便把生養萬物的天道,當成是奴役他們的主人來敵視,他們以為天道的法律是來限制他們的,卻不知道天道的法律是用來供給他命生命的。
他們不知道天道只是以他的能力來生養保護萬物,就像一個能力有限的慈母,無論如何也無法讓墜崖而死的兒子復活一般,天道也不能令必死的人復活。孟子說「知道天道生命的人,不會故意站在傾危將倒的高牆下,來安頓自己的生命。」人若自以為遠離了天道的法律便是自由,那便是主張「立乎巖牆、自墜斷崖」的尋死之自由。
「天道」是中國人的真主真神,中國人被佛教和新儒的異端邪說引離天道已經很久了,所以中國的人命只能自己照顧,毫不值錢。在「天道邦國」之中的人,他的生命有天道的眷顧,他的生活有天道的親撫,他的心能夠不畏一切艱險。他們知道那至高至上的真主真神,永遠和他一起為世人尋求公義,不會像外道那樣背棄世人,也不會為任何邪惡者和他的邪行辯護。
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