「生命」細說

當我說生命的時候，我無法從生存的活處去說，當我說生命的時候，我也無法從不生存的死處說。當我說生命時，我無法從此岸的活處說，也無法從彼岸的死處說，因為生命不在此岸也不在彼岸。當我說生命的時候，我無法從死和活的中間處說，因為生命也不在 死活的中間。生命的表象，包含了死和活，但生命不是死也不是活，生命不是不死，也不是不活，生命是虛空中的存在，生命是一個真真實實存在的，老子說的：「常」。

智者們說：「生命是虛空的！」那是不對的，那是智者們沒有開悟的說法 ，當你開悟時，生命不是虛空的；當你開悟時，是虛空成就了生命；虛空比宇宙來得更早，虛空比生命來得更早，所以當你開悟時，你會說：「虛空是宇宙，虛空是生命！」

對未開悟的智者而言，宇宙是虛空， 天地是虛空，世界是虛空，生命是虛空，一切的一切都是虛空；但對開悟的聖者而言，虛空是宇宙，虛空是天地，虛空是世界，虛空是生命，虛空是一切生命的生命。

智者的：「生命是虛空！」宣告說：「 生命注定要消失，並且回到什麼都沒有的虛空！」這樣的話是悲觀的虛無主義。聖者的：「虛空是生命！」則宣告說：「一切虛空形成了生命，只要虛空存在，生命便會存在。」

智者們妄說：「宇宙是虛空的！」這虛空因此變成一切與一切都不存在之感傷，這虛空 因此變成一切與一切都滅絕的荒蕪和悲涼，這虛空因此變成了人類和萬物全都將要不存在的悲觀和絕望，這虛空變成了可怕的虛無主義，在未開悟者之間，在外道宗教中像病毒般漫延，使他們 逐漸傾向死亡。

未開悟的智者們，表面上雖然很歡樂平和，但他們的行事卻都非常地悲觀，他們最關心的事就是死亡， 因為他們誤以為「宇宙是虛空」，他們不知道「虛空才是宇宙」。所以他們努力要為死亡作盡一切事情，從講經佈道到誦經持戒，從普度法會到追思禮懺，從出生到死亡，從早到晚全都是為了死亡 而努力，雖然他們說 ：「生死是大事 。」但他們最在意的卻是死亡，他們為死亡作了超過真實的過度安排，他們為死亡作了超過真實的過度詮釋，他們為死亡作了超過自然無為的過度有為。

智者們妄說死亡是人類的命運，智者們妄說生命中即藏有死亡，他們妄以為死亡是生命的根，一切生命都從死亡開始；所以智者們必須要非常努力地面對死亡，所以他們把所有的思考談話和行事，全 部都投注到死亡，即使他們縱情歡樂，也是為了逃避死亡。

那 求生過厚的是愚昧者，那求死過厚的是智者；愚昧者在「生」上面作盡工夫， 智者在「死」上面作盡工夫。愚昧者是厚 求於生，智者是厚求於死，厚求於生者和厚求於死者，其實沒有差別。那在夜店裡荒唐一生的愚昧者，和在苦修中備嘗死亡的智者，只是天平的兩端；他們彼此需要， 我提供智慧，你提供財帛；分別展現，你彰顯樂而死，我彰顯死而樂；也彼此平衡，你在那端，我在這端。

所以愚昧者忽然絕望時，他就會往智者的死亡處走，他們就會去信仰智者為死亡所安排的假上帝或神佛；當智者意外地墮落，他就會往愚昧者的荒唐處走 ，他們就會往黑暗處，尋求夜店般的歡樂。他們一個是有，一個是無，是同一件錯誤的兩端，所以他們像連通管般彼此相通，不是流往這邊，就是流往那邊。

虛空不是有，也不是無，虛空成就的生命，不在有也不在無；虛空成就的生命，不在死亡處那裡，也不在活命處那裡 。生命是一個存在，生命是虛空中的存在，存在是一個「真實」，像溪水不斷變化，流過山澗又越過深谷一般真實。

老子說：「虛空的存在是變化的，虛空的存在是不死的。」蜻蜓在水中生存的幼蟲叫「水蠆（音ㄔㄞˋchai）」是個用鰓呼吸的 水中生物，但當水蠆羽化時，牠便化成了在空氣中生存的美麗蜻蜓。這水蠆不認識蜻蜓，這蜻蜓的生存也不同於水蠆，水蠆和蜻蜓是兩種虛空的生存，這蜻蜓在虛空中的兩種生存就是存在，一個存在 的生命有兩種以上的生存，生存不斷變化，但存在並沒有改變，這存在就是生命的祕密，就是真實，就是老子說的：「常」。

生存是假，存在是真，認識生命就是認識這個存在，而不是去認識生存或死亡。認識生存就會有很多死亡的煩惱。你上一刻的生存，已經在這一刻死亡；你昨天的生存，已經在今天之前死亡；你今天的生存，就要在明天死亡；你現在的生存，就要在未來死亡。因為生存不斷死亡，你的死亡也會不斷降臨，你死亡的恐懼和害怕也不會停止，這樣你就會被死亡綑綁，如同倒懸。

因為生命的存在是「常」，所以老子說：「無死地！」聖者們認識了這個存在的真實，所以了悟沒有死亡的境地，所以他沒有煩惱。當他存在的「活」 ，在這個虛空的舞台消失了，他生命的存在，又在重疊交錯的另一個虛空的舞台再度興起一個「活」 ，就像昨天那個虛空中的你，變成今天這個虛空中的你一樣，所以聖者們沒有死；死亡並不存在，死亡居住的地獄也不存在，所以老子說：「無死地！」

活著和死亡只是被人心執著而成的僵化形式，是一個名，是一個相，所有有名、有相的形式，在虛空中都會被解體，因為虛空不允許形式。生命的存在，不是一把有形式的「火」 ，因為一把火是一個形式，所以一把火會熄滅；一把火被熄滅了，它當下就滅盡了，它那裡也不去，它那裡也去不了，它從此就不存在了。

但生命不會，生命不具備活的形式，生命也不具備死的形式，生命沒有形式，生命只是一個存在，存在不會被解體，因為他沒有可以解體的形式，所以老子說：「虛空的存在是變化的，虛空的存在是不死的。」存在的生命就在天道真實神的法界裡，它那裡也不去，它沒有來，也沒有去，它不去不來；存在的生命，沒有過去，沒有現在，也沒有未來，它沒有三世。

「去、來；過去、現在、未來」 是生存的形式，卻不是生命的形式。生命沒有形式，它是一個真實，是一個永恆，是一個「常」，是一個永遠的美好，老子說：「回到你最真實的生命，那就是常！」這「常」就是真生命。