變造孔孟真儒「天道心性論」為「唯心心性論」的新儒家

台灣中研院士兼華梵大學教授勞思光認為，孔孟儒家是「心性論中心」之哲學，所以孔孟儒家和漢儒的「宇宙論中心」之哲學不同。

勞思光之所以如此分割孔孟儒家和漢儒的關係，底子裡是有意將宋明儒學定位為「心性論中心」之哲學，再跳過明顯講「天道之學」的漢代儒 學，進而改造較不明顯講「天道之學」的孔孟儒學成為「心性之學」，讓宋明儒學直接承繼孔孟真儒學，勞思光這樣的作法不但沒有好處，還正好替「宋明新儒 家」以及「當代新儒家」圓「唯心心性論」的謊。

孔孟真儒本是以「天、天道」為中心的，雖未必能確定說成是以「宇宙論為中心」，但卻絕不是以「心性論為中心」之哲學。即使我們 完全寬鬆地，將只要談過「心、性」的中國哲學，全都稱之為「心性論」哲學。實際上也有以「天道」為中心的「天道心性論」，與以「心識」為中心的「唯心心性論」之重大 劃分，如果我們偏狹地以為只要講「心性論」就是相同的哲學，那就是思想的淺薄。

心性論有「天道心性論」與「唯心心性論」之端差異，在中國不是只要談「心、性」或談「心性論」的哲學，就都是一樣的 ，他們之間甚至有水火不相容之處。

如果以為漢儒不是「心性論」而跳過，就可以用「心性論為中心」 來聯結宋明儒家和孔孟儒家；讓人誤信孔孟儒家，與宋明儒家之間確有承傳關係。這種有為造作手法，對於懂得孔孟儒家「天道心性論」，與 宋明儒家「唯心心性論」之根本差異者而言，都是白費工夫的。

勞思光以宋明二程儒學為形上學中心，這種定義是完全不精確的。宋明儒程朱「理學」，是以「心」所認知的客觀原則「理」為本，這是一種唯心客觀主義； 因「理」乃是心所認知的事物，而此理又客觀存在，故宋明儒程朱「理學」是唯心客觀主義，是唯心論的一種。

而明儒王陽明「心學」以個人的「心」所感知，作為世界萬物存在的基礎，則是唯心主觀主義，也是唯心論的一種。宋明新儒家雖有「理學、心學」之不同，但他們同樣 背棄孔孟「天道主義」真儒，而向佛教「唯心主義」投降， 因而同為「唯心主義」者，則完全一致。所以我們才會說宋明新儒家，是向佛教唯心論投降的佛化儒家，是假儒家。

孔孟儒學自古就是圍繞在「天、天道」這個中心而談的，孔孟儒學即使談「人」也必定要談「天」。孔孟二人言不離天與天命，所以說孔孟真儒家不離客觀的「天」而談人，所以孔 孟真儒家具有樸素的「天道學」的影子。《論語》孔子講心性只有「性相近習相遠」一語。孟子講「心、性」則是以「知天」為中心而講。 至於《中庸》所論：「道這個東西，是不可稍稍分割的，如果道可以稍稍分割，祂就不是道了。」則已經發展為成熟的「天道學」了。

直到程朱「理學」、陽明「心學」，新儒家向佛教的「唯心論」全面靠攏之後，整個孔孟儒家的「天道學」，就被新儒家連根拔起而徹底拋棄了。宋明新儒家開始以佛教 的唯心思想去講「心、性」，這時候整個儒學開始佛化變質，「心性論」從真儒以「天道」為中心的「天道心性論」，一變而 假儒以「心」為中心的「唯心心性論」。

至此孔孟儒學的本質，已經徹底毀壞，宋明儒生全都變成靠向佛教的「唯心論」者。 由孔孟「天道論」轉向佛教「唯心論」是過去研究中國哲學的學者們，完全沒有注意到的儒學重大轉變。由於儒家是封建時代受寵的當權派官學，其轉變也因上行下效，影響了道教思想的唯心化轉變。所以說宋明儒家唯心化的轉變，是造成中國先秦「天道」思想徹底斷滅的主要原因。

到了「當代新儒家」這群人，他們早已是佛教「唯心主義」的俘虜，作了世代的奴隸，根本就已經完全沒有覺醒奮起的能力，只能依著「宋明儒家」所定的唯心「理學、心學」，像中邪般繼續在學術圈內嚎叫。

像當代新儒家牟宗三、唐君毅、徐復觀的導師熊十力，其姓名之「十力」即是佛教的「菩薩十力」。熊十力說出：「頓悟血氣之軀非我也，只此心此理，方是真我。」而被新儒家吹捧成 一代大師的話，最多也只不過是佛化的唯心宋明理學之基本理論罷了。

熊十力這樣的頓悟，在宋明之後，民間底層三教合會之邪教中到處都是， 根本不需要他去頓悟，就已經是四野瀰漫了，這種話由被捧為儒學大師的人講出來，反而讓人看見他們學術庸俗低落的一面。

在「心性論」的差別中，所謂「天道主義」的「天道心性論」，是以「天道」為中心而談心性；所謂「唯心主義」的「唯心心性論」，是以「心識」為中心而談心性。其中最大的差異，就在「性」和「法、理」以及「道」的定位和定義，「天道主義」和「唯心主義」兩者完全不同。
「天道主義」所講的「性」是從「天道」而來，所以承認「本體」的存在；「天道主義」只要講「性」或「命」，都是講自天道而來的「性」或「命」。「唯心主義」所講的「性」 或「命」，則是從「心」而來，所以否定「本體」的存在。「唯心主義」只要講「性」，都是講和天道無關的「心性、覺性」。

「天道主義」的「法、理」，是講「天道」所成就的法理，這法理是天道的法理；而「唯心主義」的「法、理」，則是「心」所成就的法理 ，這法理是心的法理。所以說「天道論」者和「唯心論」，兩者對「性」和「法、理」的解釋是南轅北轍、風馬牛不相及的。

「天道主義」所講的「道」，是生攝萬物本體，是有命有體的生養者，是具備至上汎流神的位格。而「唯心主義」所講的「道」，最多只是事物共同的「理、法」，或某人的唯心言論，是無命 、無體的事物。

所以說「天道主義」和「唯心心主義」有關「性」、「法、理」、「道」的所有定義，從頭到尾，雙方沒有一件是相同的，「天道主義」 以「真常真信」而主張的「誠信價值觀」，和「唯心心主義」以「真空虛無」而主張的「虛空假值觀」也完全不同。

所以說即使同樣是講「心、性、法、理」，「天道主義」者和「唯心主義」者，是有絕對無法融合之根本差別的。 「天道主義」與「唯心主義」既有根本的差別，就根本沒有任何新儒家及一貫道所宣稱：「三家會通、三教一貫」的可能。

儒釋道三家之中，你不是靠向「天道主義」，就是靠向「唯心主義」。除非思維錯亂或精神錯亂，人不能既講天道，又講唯心。所以說當代新儒家講的「儒釋道三家會通」之學，根本就是一種 不可能成立的愚昧主義和欺騙主義。

從宋明新儒家到當代新儒家，他們以唯心主義變造孔孟真儒，改造孔孟儒家成為佛化儒家，把中國傳統講天道的誠信文化，全部改造成佛教講佛道的虛空文化。新儒家這種模糊是非，不辨是非的學術風潮，對社會民心產生的影響，是極為重大而負面的。

台灣講「三教五教一貫」的一貫道宗教盛行，當代新儒家確實是幕後重大的推手，很多當代新儒家學者經常受聘為一貫道信眾講課，他們也不停地以弘揚儒學有功，來推崇一貫道，像台灣大學教授傅佩榮在香港鳳凰衛視接受訪問時，竟說：

「台灣的兒童讀經，經幾位教授發起，已經經歷了二十年，到現在每年都有幾十萬小孩子參加讀經。宗教的推廣主要和一貫道有關，雖然一貫道包括了"儒、釋、道、耶、回"，但儒學畢竟排在第一位，一貫道對儒學的推廣也起了很大的作用。」

一個身為台大哲學系的新儒家教授傅佩榮，其學術能力代表了台大，竟然會無知到認為一貫道所推廣的「儒學」是「真儒學」，還刻意標舉一貫道把「儒學」排在第一位的功勞，甚至還沾沾自喜的認為一貫道推廣了「儒學」，並且起了很大的推廣作用，傅佩榮對一貫道式儒學，毫無省察、毫無區隔的同路人式推崇，其盲目可謂是令人咋舌。傅佩榮這種類似「耶學畢竟排在第四位，一貫道對耶穌基督思想的推廣也起了很大的作用」的傻話，恐怕連一貫道的道親，聽了都會不敢苟同而暗中取笑他。

在台灣求學的人都知道，台灣校園裡所充斥的，大多數都是新儒家所調教出來的教授與老師，為了獲得學位不想聽他們新儒家的謬論都不行。在台灣新儒家是當權派，台灣各大學的學生，在校園裡辛苦，竟是為新儒家充斥謊言與變造的垃圾思想白忙，很多學生至死都不知道「新儒家學派」，其實只是一個變造孔孟真儒家、向唯心佛教投降、學術工具錯謬、反對基礎學術、思想空洞的學派。新儒家標舉在我們面前的國學大師，也只不過是他們不停吹捧的自家領導人罷了，其實這些人思想之淺薄，根本是不堪質疑的。

新儒家為了掩飾自家佛化的痕跡，不但積極地將孟子的「天道心性論」，扭曲為「唯心心性論」，當代新儒家還刻意藉「三家會通、融會三家」的手法，製造出三家思想原本無別，三家思想可以融合的錯覺，以掩飾「天道主義」和「唯心心主義」在「性」和「法、理」以及「道」的完全不能相容之重大差異。

新儒家的邪惡學術手法，矇蔽了所有學子的眼晴，讓許多學子看不清自己的文化真象，許多學子因而不知不覺，被新儒家牽著鼻子走到佛教唯心的世界。更可怕的是有些人在新儒家唯心主義否定具體事物，否定分殊事物的佛教唯心思想主導下，徹底失去了在分殊物原本證據狀態下，辨別是非的科學式格物能力，而產生了像王陽明「格竹」般愚昧的唯心式格物頭腦。

新儒家在歷史上是當權學派，他們不但無力扮演以孔孟天道真儒學，去平衡佛教唯心思想的角色，竟還把孔孟天道儒家，改造成佛教唯心儒家，來向佛教交心投降，新儒家背棄孔孟之道，扭曲歷史真象，鼓舞一貫道興盛的種種過惡，歷史必定會給予他們極為難堪的評價。

「心性論」正是新儒家混水摸魚，變造孔孟真儒的工具。所以任何人在談「心性論」時，一定要先分清「天道心性論」與「唯心心性論」的差異，才能談「心性論」。如果談「心性論」 之前，不先分清「天道心性論」與「唯心心性論」的差異，那就會糊里糊塗地為新儒家作背書，成為新儒家的同路人而不自知，這點也是我們忠告於勞思光教授的。