老子的靈學與唯心論的差異

基督教講神的光可以照亮我們的心，佛教講佛的光普照我們的心；基督教講神的話創造了世界，佛教講佛的海潮音，可以救苦救難。這些都是講神佛本體和人的連繫，意思是人和神佛有相連結 而感通的地方，人只要打開了身上某種東西，就可以和本體形成連繫，甚至和本體對話，並且獲得本體的幫助。

老子說要仰觀天道之「眇、噭」，如果人和天道沒有連繫的地方，那就根本不能「觀眇、觀噭」。那麼問題就來了，老子說，天道本體是「視之 而弗見，聽之而弗聞，捪之而弗得」的，可見「感官」根本不能通達於天道，西方哲學家也說「感官」只能經驗到現象，不能經驗到本體。西方哲學家的講法，和老子一模一樣 ，藉著「感官」，人根本不可能獲得和天道或本體神佛接觸的經驗。

西方哲學認為，人的知覺只有「感官」和「心識」兩種作用。「感官」既不能經驗到本體，我們的眼耳鼻舌身，就當然不能夠感知天道，既然感官不能夠感知天道，那麼我們不就只剩下「心」可以感知天道了嗎？

如果依西方哲學的認知理論，我們的「心」能不能感知本體神佛？當然不行，因為「心」不是感官，而是處理感官經驗的工具，「心」所有的認知，一定要透過感官經驗而來，「心」 的工作是把「感官」的經驗所得加以整理，不管整理得對或不對，就都變成了我們的知見或知識。

如果沒有「感官」，「心」根本就沒有經驗可以整理，那「心」就完全沒有半點知見或知識可以形成。 就像天生的盲人，不會有任何色彩的概念，天生的聾人，也不會有任何聲音的概念；因為感官沒有經驗過色彩和聲音，所以盲人和聾人就不會有色彩和聲音的認識。我們的「感官」既然不能感知到天道 神佛，所以我們的「心」當然就不能認識天道神佛，也不會有任何關於天道神佛存在的知識。

所以有西方哲學家認為，我們不可能認識本體，也不可能認識天道神佛，因為我們的「感官」和「心」無法知覺本體，所以我們根本不存在天道神佛的任何真正知識。所以這些哲學家認為 ，所有有關上帝或真神或天道神佛的知識都是假的，唯一真的知識，只有現象界我們能夠感知的東西而已。

所以說，有西方哲學家認為，像「我們從心裡能夠認識神，神在我們的心裡；我們的心可以和佛溝通，佛就在我們的心頭」這樣的話，根本就是假的，因為「心」不能在沒有任何「感官」的 經驗之下，得出任何神佛的知識；「心」既非感官，「心」非透過感官又不能作用，心不透過感官又不能形成知識，所以心根本不可能感覺天道神佛，也不能可能認識天道神佛，或有認何天道 神佛的知識，所以說，有關天道神佛的知識全都是假的，當然有關天道神佛的信仰也必然都是假的。

西方哲學家關於「感官」和「心識」不能認識天道神佛的講法，老子在《道德經》中，早就講得非常清楚，老子講「玄」就是講「 超越認知」，老子從來就不認為「感官」和「心識」的認知，能夠指涉天道，或者能夠形成天道的知識。

所以說像佛家唯心的「即心即佛」根本就說不通，而儒家心學的「心即是理」，也根本不能成立。因為佛儒雖有唯心與本體之異，但他們都想要把「心」和「神佛、本體」連結在一起 。
但要把「心」和「神佛、本體」連結在一起，一定要在「心」裡切割出一個和「神佛、本體」同性同體，純善圓全，直接連結的「心」才行。這樣就必須把「心」切成兩半才行， 切成兩半之後，一半是藉由感官來認識現象世物的心，這是幻心；一半是不必藉由感官來認識本體或神佛的心， 這是真心。如果不把心切割成兩半，你就永遠找不出一個和「神佛、本體」同性同體，純善圓全，直接連結的「心」。

所以佛教唯識學，就在第六意識之中，再劃分出第七、第八、第九，甚至第十個心識，目的就是要在心裡面，再弄出一個可以和本體或神佛同性同體，純善圓全，可以直接連結的「真心」 。像這樣，把心分成幻心和真心的心學，就不是「一心論」，而是「多心論」。「多心論」者，至少必須有兩個心，或兩個以上的心，讓一部份心識用來認識現象世界，讓其中一個真心用來認識本體 神佛。所以佛教唯識學其實不是「一心論」，而是「多心論」，或是「一心多能論」。

佛教的「多心論」，或「一心多能論」有道理嗎？當然沒有道理！如果只有一個「真心」是佛心，那你怎麼能說「即心即佛」？「即心即佛」這個「心」字，不就把其他好幾個不是佛的「心」也說進去了嗎？

所以佛教就用「自性本清淨」甚至用「自心本清淨」，來說明「心」本來就是清淨的，根本沒有不清淨的心， 以保持「一心論」，避免真的成為「多心論」。這個比喻，就像人的眼中有病，生出了眼翳，病好了眼翳就沒有了，心生病了所以看到現象界的幻花，心病好了幻花就不見了，所以沒有病的清淨心才是真心。佛教這種「心病」論，有點像基督教的「原罪」論一般，預先設定了人的不正常性，然後以解決人的不正常來成立信仰。

基督教「原罪」論，說人生下來就有罪，一定要受苦，所以要靠信耶穌贖罪來得救。佛教「心病」論，則認為人生下來，「心」就被知見的塵埃弄出心病了，有些心病還是好幾次輪迴之前帶來的，所以一定會受苦受難，所以要靠佛法來拯救，只要心病好了，心就恢復清淨人就正常了。

基督教的原罪是人生下來就有的，那是上帝絕不原諒人才有的，如果上帝不把人吃智慧果子這種小事當成重罪，人根本就沒有原罪。佛教的心病則是輪迴而來，或被後天知見的塵埃污染而來的。問題就在知見的塵埃，一開始根本就是「心」自己執取來的，可見「心」本身就有執取塵埃的特性，「心」既有執取塵埃的特性，那「心」永遠也不可能清淨，「心」就像一隻喜愛污泥的豬，永遠要黏著污泥，不黏污泥不舒服，這喜愛污泥的豬，也根本分不清什麼樣子才是真的清淨，搞不好牠還以為不沾點污泥就不清淨了，如果我們硬說這泥豬，只要去掉污泥，就是本來清淨，那是很難說服別人的。

佛教主張「心本來清淨」，聽了令人開心，因為這對人是一種讚美，好像說你天生就很漂亮一樣，讓人聽了舒服。但是人類像泥豬一樣的心，總是要四處沾黏污泥，說它本來清淨，除了自我安慰之外，真的沒有什麼實質的進步意義。因為喜愛沾黏污泥的泥豬，不可能會真的知道自己本來清淨的意思是什麼，更難以違背自己喜愛污泥的天性，再辛苦地往潔淨處修行，所以修心者，大多數還是修到心猿意馬。

如果「心」真的本來清淨，那這心就是真心，如此佛教就不必把心分成好多部份，而形成多心論。這樣佛教的第六識意識，就已經是清淨 真心，只要用這個清淨真心修行就可以了，唯識學根本就不必再立第七、第八、第九識，甚至第十識，所以說從「心本來清淨」的角度看，唯識學就完全是錯誤而且沒有必要的。 而從唯識學來看，確實有些心是不清淨的，所以才要把真正清淨的真心分割出來，這樣「心本來清淨」的主張就是錯誤的。

所以說佛教主張「心本清淨」，心只有一個第六識就對了，所有不淨的心都是幻翳，本不存在，沒有必要建立。唯識學就根本不必再立六識之後的所有識 ，來證明更高心識的本來清淨。所以說唯識學把心識分為六、七、八、九、十識的「多心論」說法，和「心本清淨」心只有一個的「一心論」說法，其實是格格不入的，唯識學立下七、八、九、十種心識，根本就等於直接否認了佛教一心論的正確性。

佛教中，有人把唯識學的「第六識意識」解釋成思想意識，「第七識末那識」解釋成成潛意識，「第八識阿賴耶識」解釋成藏有善惡的意識，「第九識菴摩羅識」就是純善意識。試圖把唯識學心理學化，這樣就可以把唯識學解釋成「一心多識論」。

可是心理學中，人的意識仍然是必須通過感官而形成的，不通過感官，根本沒有「思想意識」；不通過感官，也根本沒有「潛意識」；不通過感官，更不會有「藏識」；不通過感官，更別說會有「純善識」。

心理學中，所有的「識」都必須從感官而來，即使你說你有三世、百世以前的「識」，那個「識」也必是三世、百世以前從感官經驗而來。那個三世、百世以前的識，不會無緣無故就有，在最初出現的時候一定是從感官經驗而來的，所以說根本沒有不依感官經驗而來的識。

「識」既然都要經過「感官」而有，都要經過「心」而成，那「識」的模式，必是「身、心」的模式所形成。「身、心」的模式就像前面所說，像一隻泥豬，會到處黏污泥，不會只接受清潔的東西，所以第八識阿賴耶識裡就算藏有善惡，那泥豬般的心，也永遠無法只接受阿賴耶識中善的部份，而將善分析出來，所以透過「心」是絕對找不出什麼純善的「識」的。

如果不是有外在的教導，我們要那喜愛污泥的泥豬，去分辨什麼是潔淨和髒污，那是根本不可能的；所以說如果沒有外在的教導，叫「心」自動去分辨善惡，並且叫心從意識裡取出正確的「善」，是根本不可能的。

以哲學來看，「心」只是處理感官經驗的工具，這個工具是依感官經驗來判斷是非，甚至還經常會出見錯誤的判斷，「心」 大多數時候是以人的生存和繁殖利益來考量的善惡的，即使是為全人類思考，也多數是為全人類的生存繁殖為考量。「心」本身根本沒有純善的能力，所以「心本清淨」的說法並不能成立。「心」更沒有不必透過感官而認知 外物的能力，所以「心佛相應」的說法也不能成立。

就因為這樣，老子認為「心」沒有純善的能力，老子也認為「心」沒有認知本體的能力，所以老子根本不在「心」上面求道，老子最多要人淨心、靜心，以免讓心識操控了自己。
老子之學根本不是「心學」，也沒有透過「心」來聯結天道的主張。那些說老子哲學是修心、煉心、養心的學說，都是拿佛儒心學，移植而來套於老子的，根本不是真正的老子思想。而那些 完全以「心」解老子的宗教家或哲學家，根本不了解老子對「心」的態度，所以「老子心解」只是一種變造。

老子聖學，是在「身、心」的感性和知性之外，立了一個不屬於「身、心」的，老子稱為「精」的「靈」，來解決人和本體道的連繫問題。老子認為「身、心」的「感官感性」和 「心識知性」，只能認識現象界；而本體界的認識則要藉著「靈」的「靈性直觀」來認識。

也就是說人身的「靈」因為來自於天道，與天道同性同體，因此信息相通，所以不必藉著「身、心」的感性和知性，只要藉著「靈性」的直觀，就可以認識天道，並且可以直證天道 的存在。老子這樣的說法，是在「感官」的「感性認知」，和「心識」的「知性認知」之外，立了一個「靈」的「靈性認知」。老子在春秋時代，就建立了極為獨特的 「身、心、靈」三性的認知理論，可惜這個認知理論，沒有繼承人，因而從來沒有被發揚光大。

老子把「身、心」的「感性認知」和「知性認知」，與「靈」的「靈性 認知」清楚地作出了定位和區別，這樣我們對本體的認識，便出現了「靈 」而非「心」的角度。所以我們現在應該說，我們是以「靈」來認識天道的，而不是用「心」來認識天道。所以我們現在應該說，我們是以「靈」來接收天道的召喚，而不是以「心」來接收天道的召喚。所以我們現在應該說，透過我們的「靈」，我們見到了天道聖靈的光明，而不是透過我們的「心」。

所以說，我們要開啟的是我們的「靈」，而不是我們的「心」。世人對天道的認識，若從「心」轉到「靈」，雖然只是小小的一步，卻是從其他宗教哲學的心學，轉向老子靈學的一大步；這個轉變是整個宗教哲學系統的轉變，不是一個字的轉變，所以其影響將是非常巨大的。

老子主張「身、心」所認知者，為知見智慧之外光，是對現象世界的知覺，是以知識來建構；而「靈」所認知者為明白四達之內明，是對本體的直觀，是無法形成知識的認知。因此，老子將此「身、心、靈」的認知，合稱為「光明」的認知，「光明一體」的認知，是最完美的認知方式，能夠完美地解釋人和天道以及萬物的關聯，而且不會有偏差或疏漏，這是老子在認識論上，極為優異的成就。