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《精性竹簍喻．天性論》
——如果人死心滅，你哪有什麼覺性不動？
〔打破千年的功能性迷執，回歸道教正宗天道本體〕
作者：葉道師（聃為溪）
【述一：精是什麼？】
《道德經》所說的「精」，指的是大域六層——道樸體、德能量、信息、精粒子、物質、物象——當中的「精粒子」。
「精」這個字的本義是從米中挑選出來的好米，米是顆粒狀的，所以稱之為精粒子。這是從文字學本義來解釋，不是借用物理學的粒子概念。
【述二：精性是什麼？】
「精性」就是精粒子的性質，也可以稱為「道性」。
在道家的宇宙觀裡，道樸體是一個圓滿完整的世界，這個世界中有「信息」，還有無數個形狀相同、本質相同的「精粒子」。當信息和精粒子交互作用，就形成了物質和物象。
所以說，天道生成萬物，萬物都會帶有天道的遺傳基因，這個基因就是精粒子的「精性」。
所以說，天道生成萬物，萬物都會帶有天道的遺傳基因，這個基因就是精粒子的「精性」。【述三：萬物都有精性】
因此，萬物——甚至連草木、瓦石——都有精性。精性是從天道而來的基因性，帶有天道「能生」的善，以及「能養」的慈。平常我們只說精性有善，其實精性還有慈，所以精性實際上具有「善慈性」。
【述四：精性屬於天道，不屬於人】
萬物都有精性，但精性屬於天道，不屬於萬物；人也有精性，但精性屬於天道，不屬於人。
精性不是我的私有物，而是天道所有的。我之所以能擁有精性而生存，是因為天道生了我，我不是精性的主人。
所以，精性不是人的私產，也不是萬物自己本來就有的。人可以順著精性去生活，卻不能把精性當作自己的私有物——就像魚在海裡游，卻不能把大海當作自己的財產。
也就是說，人不是「擁有」精性，而是「承受」精性；不是「創造」精性，而是「承載」精性。
【述五：天道生善養慈】
善和慈是有來源的，不是無緣無故就有的。「善」指的是天道能夠生成萬物，「慈」指的是天道的德能夠養育萬物，這就是「道生之，德畜之」的善慈。
也就是說，在整個大域之中，第一件善慈的事情，就是道生成萬物、德養育萬物。
所以道家所說的「善慈」，一定是「能夠生、能夠養」。如果你布施或奉獻的錢，被拿去做能夠生養眾生的事，那就是「善慈」。
如果你布施或奉獻的錢，被拿去買賣軍火、做傷害生命、破壞養育的事，那你反而是造了惡業。
【述六：精具有生養的善】
【述七：精性是萬物的共性】
精性是萬物所共有的，它是萬物的「共性」，而不是萬物各自的「自性」。
精性是指萬物從天道那裡承受而來的基因性，不是萬物自己本身具有的某種功能或性質。
【述八：功能性不等於精性】
比如花瓶，它和萬物一樣具有精性。當花瓶被打破成為碎片，碎片雖然失去了盛水、插花的功能，但它的精性仍然存在。由此可知，精性不是功能性。
精性之所以永恆不變，是因為它背後有「獨立不改」的天道永恆性作為支撐，而且它本來就是天道樸體中純淨的精粒子質性。
精性源於天道的永恆性，因此不會因為物質和物象的生滅而改變，它具備不依賴外在條件、永恆不變的絕對性。
【述九：知覺性不等於精性】
比如人的「知性」和「覺性」，本來就是知覺的功能，是身心用來感知外在事物的工具性能力。
知性、覺性必然隨著身心的生滅而改變；人死了，肉體和心靈的知覺功能也就跟著消失了。
由此可以證明，知性、覺性只是功能性，絕對不是萬物共有的天道精性。
功能性的知覺，隨著身心的生滅而改變。世間根本沒有所謂「知性不動、覺性不動」的道理。知覺性是隨著因緣而生滅的，它不是像精性那樣與天道同一、永恆不變的獨立質性。
【述十：精性的竹簍比喻】
比如有一個竹簍，浸泡在大海之中。海水滲入竹簍的內部和外部，滲透到竹簍本體，甚至每一根竹纖維都含有水分子。
竹簍不管在海中的哪個位置，都有流動的水分子在其中。人也是這樣——生命無論在任何時間、任何地點，身心內外都被道海中流動的精粒子包覆、滲透。
精粒子完全同形同質，而且信息同步。所以，一粒精粒子就能反應全部精粒子的信息。道樸體是無數精粒子的總和，但由於「躍遷性」，整體大於局部的總和，因此道樸體大於一切精粒子的加總。
所以，人無論在任何時間、任何地點，不管道海如何流動，人所承受的精性必然不增不減，完全相同。
精性對人而言是：「既不在我的身體之內，也不在我的身體之外。」
如果說它在身體之內，就是忽略了精粒子的流動性和超越性；如果說它在身體之外，就是忽略了精粒子滲透貫穿於身心的事實。最多只能說：精粒子不受物質和物象的役使。
【述十一：虛性中有論】
《道德經》用「盅」來比喻道的虛存，用「孔」來比喻德的虛通，用風箱的「虛」來比喻它能鼓出有形的物，用「谷」來比喻虛空的空間，用「海」來比喻虛而能容納百川。
【述十二：虛性穿透論】
在象、物、精、信、德、道這六層之中，「象」不是最大的，反而是最碎片化的；「道」才是最整體、最大的。所以說：「道如海，德如波，萬物如浮沫。」
道和德能夠浸潤一切萬物，是因為它們都比我們大，而且具有「虛性」的穿透力。精能夠穿透我們，也是因為精比我們大，而且我們的虛性可以被精的虛性所穿透。
【述十三：天性本來是善的理論】
「道如海，德如波，精如水分子，人身如浮沫」——精粒子的廣度大於人，近乎無限大。而人也是精粒子結合天道信息所構成的。
所以，源於道德生養之善慈的精性，在萬物都處於「虛性」的狀態下，早已完全穿透並且塑造了人的身心。
因此，就帶有精性的「天性」（不是指「人性」）而言，人的天性是「善」的。
所以道家最傳統的「性善論」，指的是天道遺傳給生命中的「天性」是善，而不是說具有「精、身、心、識」這四性的「人性」是善。
【述十四：天性的善能夠降服身心識】
所以，一個人是善還是惡，必須從「天性」和「人性」分開來談。
人的天性與精性同為善，也與天道同為善。這也證明了人的惡並不是無可救藥的，因為天道和精性的廣大程度，遠遠超過人的身、心、識，它的力量也必然能夠降服、引導人的身、心、識。
【述十五：玄鑑與玄觀的理論】
天道的精性遍在萬物之中，沒有一刻離開過人。當身心識清淨的時候，就能直接觀察、直接證明天道，這稱為「玄鑑玄觀」。
「玄鑑」就像古代的銅鏡，「玄觀」就像鏡子中所映照的影像。玄鑑與玄觀，不是靠身體感受之後才知道，不是靠心思思考之後才明白，也不是靠意識領悟之後才得到，而是身心識與精性相互映照，自然就明朗了。
【述十六：精性恆常映照的理論】
天道的精性遍在萬物之中，沒有任何東西能污染它，沒有任何東西能遮蓋它，沒有任何東西能包裹它，沒有任何東西能隱藏它。所以，精性從來沒有隱藏過，也從來沒有離開過人。
人之所以看不見天道，不是因為精性離開了人，而是因為他的「觀」失真了。
【十七：鏡子蝕壞則映照虛妄的理論】
「我智、我執、我強」這三種毒素如果侵蝕了身心識，就像銅鏡被污蝕損壞一樣，映照就會失真。映照失真，玄觀就不正；玄觀不正，就不能直接觀察、直接證明天道。
所以，三尸旺盛，觀就邪曲；三尸衰弱，觀就端正。所失去的不是精性，而是失去了正確的觀照。
【述十八：結語】
精性從來沒有隱藏過，天道從來沒有遠離過。「我智、我執、我強」這三種毒素像蝕壞鏡子一樣，讓人映照失真；當玄鑑回歸清淨，就能見到真實。人有所失去的，不是精性隱藏了、天道遠離了，而是失去了正確的觀照，所以才失去。
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