《道家以名破名，火出木盡，名相俱泯以證真道》
作者：葉道師 (聃為溪)
很多人問我，你既然說太上《道德經》是「反智慧」的，又說「名，可名，非恆名」，為什麼還要建立那麼多新名相？什麼四性、黑識、映力、本命星竅、樸基世界，這不也是名嗎？這不是用名去反名，自相矛盾嗎？
問得好。這正是道家修行的最上法門，叫做「以名破名」。
《圓覺經》有一句話，說得最透徹：「火出木盡，灰飛煙滅」。
木頭相摩擦，生出火來。火生出來後，反過來把木頭燒掉。木頭燒盡了，火自己也沒有依附之處，也就滅了。最後，木也空，火也空，只剩下空無。
道家用名，也是這個道理，但結局不同。
第一層：用真名，燒偽名
世間充滿了偽名。
什麼「大智慧」、「業力」、「冤親債主」、「原罪」、「淨土、理天」，這些都是依附在人心上的偽名，是黑魅灌進來的黑識，是三尸蟲「我智、我執、我強」所生的前識。
這些偽名就像枯木，堆在人的三魂裡，讓人今生走不出「生路」，來世找不到「天鄉」。
太上不得已，才立了真名。
什麼是真名？「道、德、聃、太上、樸基、始國、本命星、三魂、精性」這些是真名。真名不是人發明來騙人的，真名是描述本來就存在的實有。
我們用真名這把火，去燒偽名那堆枯木。
用「映力論」去燒「業力論」，用「生路論」去燒「原罪論」，用「四性論」去燒「人心本善論」，用「始國天鄉」去燒「願力淨土論」。
第二層：真名燒盡偽名後，真名自己也要燒掉
這就是「名，可名，非恆名」的真意。
很多學者以為這句話是說「名是相對的」，錯了。這句話是方法論：名是可以用，但不可以執著為恆常不變的實體。名只是工具，是火柴。
當偽名這堆木頭被燒盡了，真名這把火，也要放下。
如果你還抱著「本命星竅、樸基世界」這些真名不放，說這就是究竟真理，那你又落入了新的「我智」了。
所以火出木盡之後，火也要滅。
第三層：灰飛煙滅後，剩下的是什麼？
《圓覺經》說剩下的是「煙滅」，是空無。這是佛教的結局。
道家不是。
道家火出木盡之後，不是空無，是「樸現真成」。
木頭（偽名、黑識）燒盡了，火（真名、真教）也滅了，露出來的是那個本來就無始之始自然存在的東西——
就是你自己的本命星，就是那個永恆不改的樸基世界，就是你與太上合一的真身。
所以道家以名破名的最後一步，不是入空，而是歸真。
歸真，就是回到你本來就有的那個豪華莊園，回到始國天鄉，入恆定，得永生。
故曰：以名破名，名相俱泯，真道自現。
太上道師府 葉金山 敬書
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