韓國《格庵遺錄》說的弓弓就是道教，因為道教的符號，起源於是弗字，弗就是拂塵的拂，象徵打掃清淨去邪除穢。弗字是二和弓的組合，後來道教把弗字畫成一正一反的兩個弓，有點類似亞字，只是上下的一橫都是斷開的。
但是某些時候書寫時，也會直接用亞字表示道教。譬如《格庵遺錄》：「九宫加一亞人。」九加一就是十，亞人就是道人，意思是「十勝道人」。
其次道教正弓和反弓圖，上下和中間的空白處像一個王字，王字如果垂直拆開會成為兩個側立的山字，王字中間有一個十字，如果十字和四周的空白處合起來就是田字。
所以《格庵遺錄》講的兩弓、亞、兩山、十字、田字也全都是指道教，其中田字的口字，被視為上帝的救援船，是特別強調天道上帝的的拯救，也預言救世主的降生和田字有關，田字拆出來是口和十，有可能是就是字面的田字，也可能和農田有關，甚至也有可能是和叶、古等字有關。
所以田字是道教天道復臨思想的象徵圖案，韓國《格庵遺錄》講了很多田、或田田，所以《格庵遺錄》是天道復臨的道派，從中國《推背圖》的「來自田間第一人」以及「青青草自田間出」也可以發現，主張天道上帝會在末世降世救人，而以田為標誌的道派，在中外歷史上一直暗中祕密存在，但是卻一直不為人所知，也不見於公開記錄，是一道教中極為神祕的教派。
韓國的《格庵遺錄》說的乙乙就是佛教，因為佛教的萬字符號是一個橫乙加一個直乙。
佛教的佛字其實也和道教的弗字一樣，和拂塵的拂字相通，也就是弗、拂、佛都是相互通假的字，道教和佛教只是各自使用了其中一個通假字，他們都是象徵打掃清淨去邪除穢。
《格庵遺錄》說弓弓、乙乙，而不明講道教、佛教的說話方式，就是道教隱密不顯於外的獨特「大梵隱語」。
「大梵隱語」是道教的特殊語言，在唐朝之前就用於經文之中，並不是一般坊間的字謎，也不是其他宗教的語言，所以必須全用道教思想去解釋才能得出正解。
韓國的《格庵遺錄》就是用道教漢文的「大梵隱語」寫成，所以現代人很難完全看懂。
甚至有些人根本就不知道道教有「大梵隱語」，在對道教「大梵隱語」專屬於道教的概念毫無認識之下，自然就看不出《格庵遺錄》是崇道、抑佛、拒儒的道教典籍，所以有些人才會自作聰明，把《格庵遺錄》妄解成弘揚佛法的預言。
「大梵隱語」是道教的特殊語言，是把想要對信眾說的話，用隱喻或近似音或文字拆解或文字組合…等各種方法，將要說的話隱藏起來，這樣只有親自到現場聽講的人才能懂。
「大梵隱語」的好處是可以形成經文的神祕性而吸引信眾，信眾也必須親自到現場聽經才能懂，這樣可以增強信眾凝聚性和講經者的權威性，以及保證傳經的準確性。
由於「大梵隱語」文義隱密，外教尤其是佛教，看了也不覺得對他們有侵犯，可以減少被佛教儒家以及封建君王的迫害，這也是當前很多佛教徒，誤以為道教的《格庵遺錄》是在講佛法預言的原因。
「大梵隱語」最大的缺點就是，一但教團因故解散了，或者講經者死了卻後繼無人，就沒有人能懂了，這在傳教上反而是一個重大缺失，所以道教越來越少使用，以致連當前道門中人，很多都不知道有「大梵隱語」這件事。
《格庵遺錄》推崇道教的一元上帝，貶抑佛教，拒斥儒家，其實也不是全都使用隱語，有些部份幾乎是明講明說，公開宣揚。只是一些想要利用《格庵遺錄》來誤導信眾的人，見到《格庵遺錄》崇道、抑佛、拒儒的文句，往往會刻意略過不談，或故意曲解來避開事實。
譬如《格庵遺錄》講的槿花宫就是無極宫，槿花朝開而暮謝，卻生生不息，無窮無盡地遍生野地，所以古人稱槿花為無窮花或無極花，所以槿花宫就是道教講的無極宫，無極宫一看就知道是道教的宫殿名，明顯不是佛教寺院，也和佛教無關。
譬如木兔即是木兔鳥，即是木鵵，即是玄鳥，即是貓頭鷹，古人稱為鴞，其實《格庵遺錄》講的木兔，其實就是彌陀這兩個字的隱語，但是很多人卻把木兔說成是木兔年，然後就做出某年某月的猜測，這是不對的。
《格庵遺錄》講彌陀，也不是在推崇佛教的彌陀思想，而僅只是借用彌陀的救世主概念罷了。如果《格庵遺錄》作者不識佛法而生在基督教盛行的今天，可能就不會使用救世主彌陀，而會使用救世主彌賽亞了。
貓頭鷹就是木兔鳥，因為貓頭鷹站在樹枝上，耳朵立起來時像一隻兔子，貓頭鷹在警戒時，也會在剎那間縮小身體，而變形擬態成為一枝枯木，所以才稱為木兔。
《正韻》：「鵵，木鵵鳥，有毛角，夜飛，好食雞。」《爾雅·釋鳥》：「鶹鵵軌，一曰木兔。」所以說，木兔、木鵵不是地上跑的兔子，而是有毛角，能在夜晚飛行又喜歡吃小雞的貓頭鷹。
木兔鳥能日夜行動，能擬態變形，能轉頭270度而視，能清除鼠類及腐敗之物，所以木兔鳥具有貫穿陰陽兩界、變化形體，眼觀十方，斬妖除魔、清除腐敗的五大神祕形象，所以木兔鳥成為代表上帝的正義動物，又稱為玄鳥。
玄的意思是黑而有赤色，這就是貓頭鷹黑中帶褐的羽毛顏色，所以玄鳥就是貓頭鷹。玄字在甲骨文中有多種寫法，其中一種是兩個圓圈連在一起像8，8上面的圓圈就是木兔鳥的頭，下面的圓圈就是木兔鳥的身體，木兔鳥的頭能旋轉270度，所以木兔鳥稱為玄鳥，也意謂著牠是頭部會旋轉的鳥。
玄字甲骨文中有另一種寫法就是上面一寫個白，下面再寫一個白，形成了排成垂直線的二個白，兩個白就是玄，所以《格庵遺錄》裡講的兩白就是玄，兩白理就是玄理。
有人一看到兩白理，就自以為是地說成是兩方面都很明白的道理，這是嚴重的錯誤。兩白就是玄，兩白理就是玄理，玄理是專指道教的道法，這是專有名詞，根本就不是什麼兩方都很明白的道理。
木兔鳥在中國商代，是代表上帝和上帝的力量以及上帝的話語，道教認為在末世的時候，上帝的聖靈會像木兔鳥一樣，從天上降下親臨救世，所以《格庵遺錄》才會要人跟著木兔鳥走。
《詩經》講：「天命玄鳥降而生商。」就是說上帝命他的兒子化為木兔鳥，下凡和人間女子結婚，生下了半神半人的商朝人，來統治世界，所以稱為商，商就是貓頭鷹臉部的象形文字。
中國有些人不喜歡木兔鳥，是從周朝開始，因為木兔鳥是商朝人的代表，周朝人要消滅商朝人，就開始醜化木兔鳥，而把木兔鳥講成是惡鳥，一些無知者就盲目跟著討厭貓頭鷹。《詩經．豳風．鴟鴞》說：「鴟鴞鴟鴞，既取我子，無毀我室！」這就是周朝人用木兔鳥來罵商朝人的詩。
東西方多數都認為木兔鳥是神聖或智慧或象徵復活重生，無論是印度神財富女神吉祥天、希臘女神雅典娜、羅馬女神米娜瓦、都是以木兔為象徵。包括復活節女神伊什塔爾身旁會下復活節蛋的兔子，其實本來也應該是木兔鳥而不是一般地上跑的兔子，因為一般地上跑的兔子是不會下蛋的，在古代復活節女神雕像的身旁，就有兩隻木兔鳥就是證明。
從起源於古巴比倫的復活節女神身邊的木兔鳥，變成地上跑的例子來看，顯然古巴比倫人和商朝人一樣，都稱貓頭鷹為兔鳥。
《格庵遺錄》的木兔思想完全是上帝思想，上帝思想絕不會是佛教思想。木兔就是彌陀救世主，木兔這兩個字，漢音唸起來類似梵音的彌陀，所以木兔是用來取代佛教彌陀的。
《格庵遺錄》用木兔鳥的概念，是把救世主降臨的狀態，描寫成上帝的聖靈像木兔鳥一樣，從天界降臨到人間，這是彌陀概念的轉換，由此可見道教的木兔已經不再是佛教的彌陀了。
道教上帝的聖靈降下時像貓頭鷹，基督教上帝的聖靈降下時則是像鴿子，兩者都是以鳥類做比喻，但顯然用貓頭鷹更具有神祕色彩。
關於上帝這個概念，要特別注意的是《格庵遺錄》講的上帝是道教泛神論的上帝，不是基督教神創論的上帝，兩者雖然同名為上帝，但卻是完全不同的上帝，上帝兩個字，最早出於中國商朝，後來上帝名稱被基督教借用。
《格庵遺錄》提到：「無邊大海泛流時。」無邊大海泛流的概念，就是《道德經》講的：「道泛呵！」也就是泛神論的思想。泛神論是講宇宙形成是上帝的聖靈流出，生成了宇宙萬物。而神創論則是講神在虛空中揮一揮手，世界就被創造出來了。泛神論和神創論對上帝的的看法，立場完全不同，因此形成不同的信仰。
泛神論最常見的比喻，就是大海或光明。所以只要看見把第一因或至上神或至上佛，比喻成大海或光明，基本上就是泛神論的宗教，不管說的人承不承認，基本上就是泛神論。
佛教的彌陀和基督教的彌賽亞，都是救世主概念，甚至有人說彌陀和彌賽亞，其實是出自於同一個古老的字根，完全是同一個概念，甚至是指同一個神。
在《格庵遺錄》中，我們也可以發現道教木兔，和佛教彌陀，和基督教彌賽亞，也無疑是出字同一個字根、同一個概念，只是不同宗教，會有不同的附隨解釋而產生差異。
要特別注意的是佛教的彌陀，在佛教中並不具有宇宙第一因的神格，彌陀是只眾多神佛的其中一個，不是宇宙第一因。但是《格庵遺錄》中所講的「上帝、木兔」卻是宇宙第一因，也就是《道德經》講的：「萬物之始、象帝之先(一切形象神的祖先)。」
佛教的彌陀不是宇宙第一因，但《格庵遺錄》的木兔是上帝宇宙第一因，所以我們可以很清楚看到，木兔的神格是大於彌陀的。這也等於明白宣告道教的救世主，完全不同於佛教所說的彌陀，而是大於佛教的彌陀。
在佛教中，彌陀和彌勒是兩位不同的救世者，外人很容易搞混。彌陀已經成佛，性質類似太陽神，也有人說彌陀就是太陽神。而佛教另有一位還沒成佛的彌勒菩薩，則是釋迦牟尼的弟子，佛教彌勒的重要性，是他發願要在未來降世成佛，舉行救度世人的龍華大會。
以救援方式來說，彌陀是有人唸他的名號就直接救的，彌勒是跟著他努力學習佛法，有了成之後才能得救的。
《格庵遺錄》的上帝拯救方式，近似於彌陀，不同於彌勒。《格庵遺錄》的上帝是道教傳統的天道上帝拯救思想。《道德經》說：「求以得，有罪以免。」就清楚指出，天道上帝是來赦免罪惡的唯一神，任何人只要祈求就能得到救贖，這是非常直接的。
《格庵遺錄》講到不能得到救贖的，只有兩種情形，一就是「失時中動」，也就是錯過時機才有祈求行動的。二就是「末動而死」，也就是還沒有祈求行動就死了的。
有人或許會覺得很奇怪，很多不是說上帝有全能，應該連死人都救得活，怎麼還會有救不了的。有這種想法是大錯特錯的，因為道教的上帝是泛神論上帝，上帝也完全遵守自己的自然法則，道教的上帝只有自然法則之下的大能，絕不是全能的，如果上帝是全能的，祂就可以殺死自己，但這是不可能的。所以上帝不是全能的，祂的拯救有天運時機，你必須把握。
無論如何，道教的天道上帝和佛教彌陀的拯救都比較直接，也比較無條件。彌勒的拯救比較間接，而被救者也要比較辛苦學習才能得救。
《格庵遺錄》提到「無聲無臭上帝」打開了生死的獄門，還說上帝指揮著救援船來拯救世人，不論信或不信祂，不論過去侍奉祂是厚還是薄，甚至過去曾經悖逆他而生大病，被親朋好友抬著去的病人，都要趕快登船。《格庵遺錄》上帝的拯救，顯然是來者不拒，重病被抬著去的也可以，但重要的是要肯上船。
所以《格庵遺錄》用上帝的直接拯救，來貶抑佛教彌勒的間接拯救，是具有道教傳統觀點的。甚至連佛教法師都有主張彌陀法門，比彌勒法門還容易的說法。
《格庵遺錄》直接批評佛教說：「人曰稱弟，僧曰稱師。佛道佛道何佛道？」意思是：「人和人相互見面都謙稱是弟，和尚和人見面竟然敢自稱法師，那佛教不斷說自己是覺醒之道，但佛教哪裡會是真的覺醒道？」佛就是覺，這理的佛道不是指佛教和道教，而是指佛的道理，也就是覺醒的道理。
顯然《格庵遺錄》不但否定佛教的法師資格，甚至否定佛教自稱是佛道的資格，所以《格庵遺錄》從頭到尾都和佛法毫不相干，反而是公開貶抑佛法，那些妄以為《格庵遺錄》是佛法預言的人，應該要醒一醒了。
《格庵遺錄》接著講：「弓弓之間真仙佛，左右弓間彌勒佛。」意思是：「只有那弓弓的道教裡面出來的，才是真仙佛；也只有那左弓和右弓的道教之間出來的，才是真的彌勒佛。」這更清楚地說明，真仙真佛只會從道教出來，也只有從道教出來的才會是真的彌勒佛。這等於把佛教的所有的佛和彌勒佛全視為是假的，只有道教出來的佛和彌勒佛才是真的。
《格庵遺錄》在提到原本是佛教彌勒主持的龍華大會（拯救大會）時說：「龍華三界出世之，三位三聖合力。」度化人類的龍華大會，原本是佛教的彌勒主持，但現在卻是由道教的天、地、水三界形成十勝道場，所有受苦受難的人，全是由道教三位一體、三聖一體的三清合成一力來拯救。
「三位三聖合力」是就三位一體、三聖一體的道教三清，合成一個力量，這個力量是龍華大會真正的主導力量。《格庵遺錄》三位三聖合力的龍華大會上，佛教信眾也只是要被三位一體上帝拯救的一群人，並不是主事者，這是道教的上帝拯救，將會徹底取代佛教彌勒拯救的預言。
由此可見《格庵遺錄》完全就是道教十方完全得勝的思想，《格庵遺錄》稱之為十勝。這也清楚證明《格庵遺錄》根本不是在弘揚佛法，更不屬於佛教的預言。
由於韓國《格庵遺錄》之外的中國道教，也同樣有木兔這個隱語，譬如明代劉伯溫《金陵塔碑文》：「能逢木兔方為壽，澤及群生樂且康。」就同樣出現木兔一詞。
《道德經》說：「死而不亡者夀也！」意思是死後永生才是長夀。《金陵塔碑文》說：「能逢木兔方為壽。」意思是，你能遇到彌陀救世主，你就能永生不死。
中國南京發現的《金陵塔碑文》和韓國金剛山傳出的《格庵遺錄》，距離數千里之遙的兩國道教，都出現可以帶來永生不死的木兔，這就表示木兔是當時道教遍傳十方的重要「大梵隱語」，絕不是只有小區域或少數人使用的文字，這就說明了木兔隱語有多麼重要。
「大梵隱語」的使用是非常廣泛的，非但韓國，包括中國道教同樣也有很多大梵隱語，譬如劉伯溫《金陵塔碑文》講「幸得大木兩條支大廈」，其中大林兩條就是二木，二木就是「來」的隱語，所以二木就是「來」。
中國書法家都知道，古人常把來字寫成未字上半部加上一橫劃，像耒字又不是耒字，所以來字可以拆成二木，所以來字就是二木，其中的木字也暗示和木兔鳥有關，所以二木不是林字，也不是有兩根某種大木頭或其他東西，二木或木木都是來。
道教在特定時候講的「來」字非常重要，「來」的字形中有十和三個人，三人就眾的簡體字，因為眾字的下方也是三個人，所以「來」意謂十方眾人聚在一起，共同迎接天道上帝，「來」是道教天道復臨思想的重要概念，經常用來表達上帝親臨，十方眾人共往迎接。
所以說《金陵塔碑文》的「幸得大木兩條支大廈」，意思就是「幸蒙救世主『來』臨，支撐了快要崩塌的世界」。
道教的大梵隱語，很容易曲解，必須對道教思想有深入理解才能領悟。就像《格庵遺錄》講「三八青林運氣受。」「三八」就是「一元」的組合字，先把一字加在元字上面就成為上三下八，再拆開來看就成為「三八」，所以「三八」就是「一元」。
一是唯一，元就是首、始。一元就是元始上帝。《說文》說：「惟初太始道立于一，造分天地，化成萬物。」所以一元就是宇宙唯一最早的開始，也就是宇宙第一因，《道德經》說：「萬物之始」，對道教而言，宇宙唯一最早的開始就是天道上帝。
道教講三八是指一元，古人講王八是指天。古文上王下八的王八，是古時候天字的另一種寫法，天在古時候就是寫成王八，沒有什麼奇怪。所以三八、王八在正式的場合，都是尊貴的名詞，並無任何不雅。
「三八青林運氣受。」的林也是二木，二木就是前面說的來字。所以「青林」就是「親來、親臨」的隱語，林是來所以是「親來」，林讀臨所以是「親臨」，「青」字就是讀音「親」的隱語，所以「青林」就是「親來、親臨」。
「運氣受」是指承天運之氣而接受，「三八青林運氣受」就是「一元親臨運氣受」，意思是「元始上帝要親臨，你要承天運之氣而領受」這上帝親臨是道家思想，不是佛教思想。
《格庵遺錄》的大梵隱語，也參雜了一些道教星座的名稱，一般人不易了解。譬如《格庵遺錄》：「四綠征破四月天，東方一人出世。」意思就是「文曲星、武曲星、破軍星照亮天際」，四綠就是四綠星，四綠星就是文曲星，征就是出兵攻打，是指武曲星，破就是破軍星。四月天就是明天，漢字除了日月合的明字，還有四月合的明字，所以四月天就是明天，這裡明天是指明亮於天際，不是說第二天。
《格庵遺錄》的大梵隱語，還參雜了一起道教神話動物的隱語，一般人也不容易了解，譬講如救世主降臨的地點時說：「雞龍白石真雞龍。」意思是「蚑龍白石這裡的蚑龍才是真的蚑龍。」蚑龍就是兩隻角在大海中的龍。蚑讀歧，但客家話和各地方言多是唸成基地的基。
台灣島的基隆，古音雞籠，其實就是古代尋仙道士口中的蚑龍，應該是大陸來台的尋仙道士在北部登陸時，在大海中見到岸邊的岩石像是蚑龍一般在大海中奔馳，才稱為蚑龍，後來的人寫成雞籠是用錯字了。
由於《格庵遺錄》講的「雞龍」位在「南海東半紫霞島」朝鮮往南方海面，朝向東方的半路上，一個充滿道家紫色雲霞的仙島，地理上明確是指台灣基隆，白石則是指桃園大溪的白石山。因為《格庵遺錄》提到的地點還有漢水、桃源、武陵等名，島上的漢水就是大漢溪、桃源就是桃園，武陵就在桃園，那裡有一個武陵高中很有名，全都是指桃園的地名。
「四綠征破四月天，東方一人出世。」就是說當文曲星、武曲星、破軍星照亮天際之時，東方會有一位救世主出世，來救贖世人。這和《聖經．以賽亞書》預言說的：神「從東方興起一人。」一模一樣，表示東方會出現一位救世主。
道教大梵隱語，會牽涉到道教、佛教和儒家的知識，這是一般人不容易了解的。譬如唐朝李淳風的《藏頭詩》預言說：「此人頭頂一甕，兩手在天，兩足入地，腰縏九觔帶，身穿八丈衣，四海無內外，享福得安寧，秀士登紫殿，紅帽無一人。」
這段話的意思是：「這個人從頭到腳都是以道教的天、地、水天界為追依據，腰上繫的是道教搭配九巾冠的的帶子，身上穿的是佛法滅後救世主降臨時期的服裝，世界成為一家，全都享有幸福安寧，德行道藝出眾的人全都登上了道教的最高聖殿，儒家的人一個都上不去。」
「頭頂一甕」甕是水瓶，就是指「頭上是水」，加上「兩手在天，兩足入地」就表示這個人從頭到腳都是以道教的天、地、水三官為依據，表示這個人必是道教出身。
因為，張陵創立天師道，就以祭祀天地水三官，上三官手書作為道教徒禱告治病的信仰，閩南語稱為「三界公」，客家話稱為「三界爺」或「三元大帝」，其地位極為崇高。
「九觔帶」就是九巾帶的同音隱語，道教穿九巾冠，搭配的腰帶子就是九巾帶，這表示這位救世主是道門出身。
「八丈衣」是指佛法完全滅盡時期人類穿的服裝，並不是有佛法期間人類穿的衣服。《佛說法滅盡經．人長八丈》指出，當佛法完全滅盡時，彌勒會降世救人，那時候的人都長高成為八丈巨人，他們所穿的衣服就是八丈衣，因此八丈衣也象徵末法時代。
所謂佛法完全滅盡，不是佛教典籍消失，也不是沒有人再學佛法，而是指佛法濫傳到全都失去佛法真義和社會價值，對人八類社會不再起任何正面利益，就像儒學一樣，最後被人類社會拋棄了。
人有高有矮，古人說有人長八尺，人長八丈就是八十尺，應該是指佛法滅後，人類的自私意識形態，比現代人高漲了十倍，不是指身高的突變，至少《格庵遺錄》講木兔降生穿八丈衣，這時候的人類並沒有身高的突變，只有心志上成為畸態人。
《格庵遺錄》此處引用八丈衣，是強烈暗示佛法必然會滅絕，再來的彌勒，不可能會再宣講那會滅絕的佛法，也不會再宣講那已經濫傳到沒有滋味的道法，而是講新的十勝道法，這個新的十勝道法就是泛神上帝的拯救。
「紫殿」是道教的聖殿，道教太上老君出現時會有紫氣，所以紫色是太上老君的道教顏色。
「紅帽」是指儒家，孔子說：「惡紫之奪朱也！」朱就是紅色，孔子認為紅色是正色，所以紅帽是指孔子儒家。
由此可見，無論是李淳風的《藏頭詩》預言，或韓國的《格庵遺錄》或劉伯溫的《金陵塔碑文》預言，全都說末世時是道教得勝、佛儒全都滅盡。
像這樣的預言，絕不會是佛教和儒家所樂見的佛法或儒學，這也證明所有的「大梵隱語」都是道教傳出來的，和佛教和儒家根本就沒有任何關係。
《格庵遺錄》講「七十二才海印金尺」意思就是「㭍海印金尺」，過去一般人都把三點的「柒」寫成兩點的「㭍」，現在去銀行領錢把「柒」寫成「㭍」，一樣領得到錢，至少現在還是「柒、㭍」通用。「七十二才」就是「㭍」，「㭍」是七二木合成字，木就是材，材也是才的別字，所以木就用才作隱語。
「㭍海」是佛教專有名詞，不是普通的海。佛教從七金山前往佛國最高山須彌山之間，有七個充滿花香的大海，也稱七香海。七金山也稱金山，是方形的山。佛教《讚佛偈》說：「彌陀身色如金山，相好光明照十方」指出救世主彌陀的身形相貌像金山，也就是像七金山，所以「彌陀、金山」也就是往天國永生必經的渡口。
由於七金山是穿越七香海的港口，如果你不經過七金山就過不了七香海，也去不了須彌山。所以七海印現出來的是七金山的法則，這個法則就叫金尺，就道教而言這金尺就是上帝的天法。
「七十二才海印金尺」的「印」就是「海印」，海印是佛教語言，表示人的心完全透明潔淨的時候，人就可以像清淨的七香海一般，完全映現一切山河大地，佛教又稱「海印三昧」。
所以說，《格庵遺錄》的道教隱語，裡面也引用很多佛教的概念，卻完全是借來貶抑佛教，甚用來取代佛教而講的，不了解道教的人不能隨便妄解，了解佛法的人更不能用真正佛教觀點去解，因為用佛法一解便錯。
《格庵遺錄》是在充斥佛教的環境中發展出來的，引用佛教的概念，是為了吸引原本信仰佛教的人，引用佛教的概念卻貶抑佛教，這是為了傳播道教，這種傳教方式，在任何宗教上都能見到蹤跡，並不是《格庵遺錄》所獨有。
《格庵遺錄》崇道、抑佛、斥儒，最後道教則是十方全勝者，佛儒根本就沒有任何空間。這種基本立場，和宋明之後的新儒家，把道儒釋三家雜揉在一起的三教會通思想或三教合一思想，是完全不同而且是站在對立面的。
其本上我們可以說李淳風的《藏頭詩》、《格庵遺錄》、劉伯溫的《金陵塔碑文》不只是抑佛斥儒，也是對三教會通的雜揉思想，進行大批判。
《格庵遺錄》：「東西多教來合之，弓乙外可不通也！」意思是各方的宗教思想都會來合會道教，但除了道教和佛教之外，其他全都可以不要去會通。
這很明顯就是針對儒家會通儒釋道的三教合會思想進行批判，其中儒家可以說是完全被排斥在外的，這也彰顯當時的道教，對儒家和儒家的三教合會思想，有多麼鄙視和痛恨。
《格庵遺錄》眼中的佛教還有救，儒家根本就是沒救的垃圾，最後十方全勝的必是道教，道教也絕不會跟儒家的低等思維會通。
《格庵遺錄》顯示當時的道教，在佛儒環伺之下，堅持排除會通合思想，堅定要走一條矢志不移的道教十方全勝的十勝之路，其意志和生命力是相當頑強的。
現在的道教正逢天時，《道德經》也不缺奧妙的泛神論神學，如果道教相信預言，就要協力共尋木兔聖人，重新凝聚信眾，堅定恢復這種十方全勝的十勝教義，並且徹底排除儒佛對道教的雜揉，徹底拒絕和外道會通，最後成為最偉大的宗教，一定是指日可待的，如果你相信預言，預言都是這麼說的。
由於《格庵遺錄》錯解曲解充斥於各種媒體，人們極容易受到誤導，必須要有正解來除錯，才能達到破邪顯正的作用，所以適度解開大梵隱語並公諸於世，在這個時代絕對是必要的，這也是本文寫作的目的。
